Sobre la emoción en terapia Gendlin

Gendlin, E. T. (1991). Sobre la emoción en la terapia. En J.D. Safran y L.S. Greenberg (Eds.), Emoción, psicoterapia y cambio, pp. 255-279. Nueva York y Londres: Guilford. De http://previous.focusing.org/gendlin/docs/gol_2068.html

 

 

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Sobre la emoción en la terapia

EUGENE T. GENDLIN

 

Universidad de Chicago

 

Me preocupan tres preguntas:

 

Al enfocar encontramos que un sentido corporal puede saber mucho acerca de las situaciones. ¿Cómo es posible que el cuerpo tenga toda esta información?

No solo encontramos información antigua. Centrarse en una sensación corporal sentida puede traer pasos creativos de nuevo desarrollo y resolución. ¿Cómo puede el cuerpo conducir a algo nuevo para la cultura y más intrincado de lo que podríamos inventar deliberadamente? En otras palabras, ¿cómo son posibles los pasos que obtenemos al enfocarnos?

En tercer lugar, ¿en qué se diferencian las emociones de una sensación sentida y cómo deben tratarse las dos para generar un cambio terapéutico?

Primero discutiré estas preguntas teóricamente y luego pasaré a la práctica. Distingo la emoción de la "sensación sentida". Una sensación sentida es un sentimiento físico vago, implícitamente complejo, que puede surgir en tu cuerpo con respecto a cualquier situación o aspecto de la vida. Intentaré mostrar por qué en psicoterapia debemos centrarnos en la sensación sentida. Hacerlo parece poco prometedor al principio. Una sensación sentida parece vaga y también mucho menos intensa que una emoción. Seguramente debemos acoger todas las emociones durante la terapia, especialmente las bloqueadas que no se han sentido. Pero, la sensación sentida es necesaria para alcanzar lo que genera emociones, así como para dar nuevos pasos.

 

Este capítulo fue escrito en respuesta al capítulo de Kathleen McGuire y luego revisado y ampliado para incluir lo que aprendí en conversaciones posteriores con ella.

 

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TEORÍA

La primera pregunta: ¿Cómo sabe tanto el cuerpo?

El cuerpo y el entorno forman juntos un proceso de interacción. El cuerpo está hecho de materiales ambientales. Todo cuerpo vivo contiene (implica, está con, es de, está en, es...) el entorno. Por supuesto, tus piernas están hechas para  ir caminando; pero también, todo el camino hacia arriba en su cuerpo, sus órganos están dispuestos de manera que caminar es posible y está implícito que suceda. Si te sientas demasiado tiempo, se desarrolla una necesidad de caminar en todo tu cuerpo. Los animales que trepan a los árboles tienen cuerpos construidos de manera diferente, no solo extremidades diferentes. Una criatura acuática difiere de nosotros en todo. De un hueso de un animal prehistórico se puede inferir no sólo la totalidad de su cuerpo, sino también todo el entorno y lo que hace su cuerpo en él. El cuerpo concreto se desarrolla a partir de una célula: es un producto de los procesos vitales. Todas estas son interacciones con un entorno. Por lo tanto, la información interactiva sobre el entorno está implícita en la estructura corporal y en todos los procesos corporales.

 

Un cuerpo sensible no solo es, sino que también siente sus interacciones con el entorno. No debemos pensar en sentir sólo como emociones. Las emociones son más estrechas y específicas. Los discutiré a continuación. Vienen a veces, pero los animales (incluidos los humanos) sienten su interacción con el medio ambiente todo el tiempo. Esta interacción corporalmente percibida contiene implícitamente la información compleja que acabo de mencionar. Se percibe una gran cantidad de información, no en facetas separadas, sino como una sensibilidad corporal global.

 

¡En la historia del pensamiento, esta sensibilidad corporal es una dimensión crucial y olvidada! Nos hemos acostumbrado a suponer que sólo los cinco sentidos externos nos dan información sobre el entorno. Tales datos de los sentidos son entonces supuestamente ordenados por asociación y pensamiento. Se decía que los sentimientos eran meras "reacciones a" los hechos, después de que los cinco sentidos externos y la razón dan los hechos. Durante dos milenios se dijo que los sentimientos no contenían información sobre la realidad situacional de uno. ¿Cómo se podría haber creído esto?

 

Casi los únicos sentimientos que se consideraron fueron las emociones, esa conocida lista de sentimientos reconocibles y definibles como la ira, el miedo, la tristeza, la alegría y el triunfo. Pero, las emociones tienen mala reputación porque pueden interponerse en el trato con las cosas externas. Eso le dio a la sensación una mala reputación.

 

Hay una detección más básica: proceso de tejido sensible y comportamiento sensible. Los cuerpos animales perciben el entorno complejo con el que interactúan sus tejidos y con el que se comportan. Un cuerpo animal no solo reacciona a los estímulos externos. Prefigura e implica su propio proceso vital continuo. Nace con un conjunto altamente estructurado de procesos de tejido y comportamiento. En cada momento prefigura e implica un próximo paso de estos

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procesos. Las secuencias de comportamiento se heredan junto con la estructura corporal. Los animales han heredado las danzas de apareamiento, la construcción de nidos, el cuidado de los bebés y la intrincada búsqueda de alimentos, todo parte de sus procesos corporales sensibles. Y nosotros también heredamos no solo los pulmones, sino también el comportamiento respiratorio, no solo los órganos sexuales sino también la secuencia de las relaciones sexuales. Los bebés humanos necesitan gatear y pronto lo hacen; no aprenden eso de los adultos que los rodean.

 

Por supuesto, también hay una nueva percepción, pero ocurre (y modifica) una implicación corporal ya altamente estructurada de los próximos pasos del proceso de la vida.

 

En los humanos, esta implicación corporal es elaborada (no recién creada) por la cultura y el aprendizaje. Gran parte de la expansión del cerebro humano ocurrió después de que la cultura ya existiera. La cultura elaboró ​​nuestros cuerpos y cerebros e hizo que la interacción ambiental fuera aún más compleja. Pero sentimos este entorno elaborado físicamente, con nuestros cuerpos.

 

Tu situación no es sólo lo que te dan los cinco sentidos. Considere: ¿su sentido de una situación consiste en fragmentos de color, sonido y olor, organizados por sus pensamientos? No, una situación no consiste en bits de sentido. Tampoco consiste en partes separadas de ningún tipo. Puede pensar en algunos factores especiales, pero no puede pensar en todas las partes de una situación por separado. Pero hablas y actúas desde un sentido de toda la situación. Ese sentido guía cómo actúas y lo que dices, piensas y necesitas en la situación. Estarías perdido sin ese sentido corporal de la situación.

 

¿Cómo pudo la psicología haber pasado por alto esto durante tanto tiempo? Sin duda, se decía que sintiéramos nuestros cuerpos "cinestésicamente", pero esa palabra significa la sensación de movimiento cuando nos movemos. De manera similar, se decía que el "sentido propioceptivo" era el sentido de nuestra postura. Parece no haberse sabido que tenemos un sentido corporal de cada situación en la que vivimos y actuamos.

 

¿Cómo podría haberse perdido eso? Creo que fue porque este sentido corporal no suele ser un dato interior directo. No lo notamos, porque por lo general no entra "eso" en el interior, a menos que primero prestemos un tipo extraño de atención en el cuerpo. Solo entonces llega. Cuando se trata de un dato interno, interiormente sentido, tenemos un nuevo término para ello: "una sensación sentida".

 

La gente rara vez tiene una sensación sentida. Solemos actuar y hablar sintiéndonos, pero sin detenernos a dejar que esa sintiencia nos llegue como dato de atención interior. Atendemos a las personas ya las cosas. Internamente hay emociones, pensamientos, imágenes, recuerdos, generalmente no una sensación sentida.

 

En todas las épocas, la gente debe haber tenido este tipo de sentido del cuerpo, pero solo en raras ocasiones. Algunas personas, por ejemplo, los poetas, lo tenían más a menudo. Pero, incluso hoy en día, todavía no es ampliamente conocido.

En raras ocasiones, tal vez cuando estamos en dificultad, podemos prestar atención directa a cómo se siente el cuerpo en la situación. Entonces puede surgir un sentido corporal único de esta situación, en respuesta a la atención en el cuerpo. A veces ya está allí, pero no por lo general. Para la mayoría de las personas algo de aprendizaje es

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necesario, antes de que puedan prestar atención para permitir que tal objeto directo de atención reflexiva entre en sus cuerpos.

 

A partir de una sensación sentida podemos obtener información mucho más compleja y mejor sobre la situación y cómo la estamos viviendo. La gran cantidad de información preseparada que mencioné anteriormente está implícita en la sensación sentida. Pero al principio, cuando surge una sensación sentida, es una sensación poco clara, turbia, y parece bastante poco prometedora. Uno no sabe lo que siente. Dedicar tiempo a prestar atención a un sentido tan concreto de algo, sin saber muy bien qué es, eso es lo que llamamos "enfocar" (Gendlin, 1981).

 

Hasta ahora traté de responder a mi primera pregunta, cómo nuestros cuerpos pueden "saber" tanto sobre nuestras situaciones. Es porque los cuerpos son interacciones, porque mucho de eso es sensible, y porque la sensibilidad también puede venir como un dato interno, una sensación sentida.

 

La segunda pregunta: ¿Cómo son posibles los próximos pasos nuevos y más complejos?

Al enfocarnos, no solo encontramos información antigua, sino también nuevos pasos. Antes de discutir eso, debemos entender que incluso la información antigua no es solo estática, no como un estado. Más bien, siempre es un poco de proceso en curso, y su venida entonces siempre implica los siguientes bits de proceso. Permítanme primero dejar eso más claro:

 

La sensibilidad corporal siempre implica un próximo movimiento. No deberíamos decir de la sensibilidad que simplemente es; más bien, es para un próximo movimiento. La inhalación trae una exhalación implícita. Alimentarse implica digestión y defecación. Solo cuando ocurre un bit, el siguiente queda implícito. Por lo tanto, estos no son elementos de información uno al lado del otro, como en un archivo. De hecho, debes inhalar para obtener la exhalación implícita.

Al enfocar, a menudo parece como si el siguiente paso contradijera al anterior. Me sentí aburrido, y luego, enfocándome en toda la sensación sentida, descubro que estoy enojado, y luego, enfocándome en esa sensación sentida cambiada, descubro que realmente tengo miedo de no poder manejar la situación, y además, que puedo manejarlo, pero tengo la extraña sensación de que se supone que no debo ser capaz de manejarlo, y eso, a su vez, se debe a que. . . . . mmm. Después de más pasos de este tipo, tal vez ahora pueda hacerlo. Estos pasos ya no estaban ahí, esperando, separados y uno al lado del otro. Para conseguir el último, primero tuve que vivir en cada uno de los otros. La llegada real de cada uno tiene el efecto de cambiar el todo, de modo que el siguiente pueda formarse realmente, e implicar un paso más.

 

Cada parte del proceso de la vida es siempre también una implicación adicional. La sensibilidad del cuerpo no es una mera percepción de cómo son las cosas, como si qué hacer al respecto fuera una cuestión diferente. No es como un informe de comité, que tiene una primera sección sobre los hechos y una segunda sobre recomendaciones. E incluso esa distinción no funciona: los miembros del comité se pelean por cómo

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interpretar los hechos, precisamente porque eso implicará lo que hay que hacer. La sensibilidad corporal es una implicación de los próximos movimientos. Primero no sientes calor y luego, después de eso, sientes el deseo de estar más fresco. El sentido de "caliente" es querer estar más fresco, y los movimientos para refrescarse están implícitos.

 

Los valores no son adiciones externas a los hechos. Tampoco se añaden significados, como si se adjuntaran más tarde. La sensibilidad corporal tiene un significado intrincado, pero no es un significado estático. Más bien, es la implicación de más eventos y próximos movimientos.

 

El hambre no es solo un estado estático. "Significa" comida, y la comida significa algo para un animal hambriento. Pero los medios no son una relación estática de una cosa que simplemente representa a otra. Más bien alimento significa, al cambiar el hambre por saciedad, el descanso y la necesidad de defecar. La sensibilidad corporal significa el próximo evento del entorno corporal.

 

Los animales inferiores se dedican por completo a los movimientos necesarios para la vida. Los animales superiores también exploran y juegan. No debe pensarse que esto implica una menor parte del cuerpo. En comparación con los procesos vitales más esenciales, la exploración y el juego implican una sensibilidad corporal más amplia, la sensibilidad de un entorno más amplio y muchos más posibles próximos movimientos. Las situaciones humanas ahora involucran mucho de lo que alguna vez fue el resultado del juego y la exploración.

La sensibilidad corporal totaliza todos los movimientos posibles en un próximo movimiento real y único. Como dije antes, se suman muchas facetas, que nunca antes se separaron. Necesitamos el concepto de una multiplicidad pre separada aquí. Mucho de lo que se puede separar nunca se ha separado. No debemos pensar en ello como un montón de facetas separadas, una al lado de la otra, inconscientemente percibidas por separado. Más bien, el cuerpo es este totalizador sintiente, sin tener primero a cada uno.

 

Por ejemplo, entro en una habitación llena de gente, saludo a algunos y me siento en una silla disponible. En unos breves momentos, mi rostro ha interactuado con varios individuos. Algunos obtuvieron una mirada cálida, otros un reconocimiento apropiado diferente. Mi cara hace eso. Normalmente no controlo mi cara, y cuando lo intento, no puedo estar seguro de ello. No necesito recordar mis sentimientos internos como cosas separadas sobre estas personas. Mi cuerpo conoce implícitamente mi historia con estas personas. Conscientemente, puedo estar pensando sólo en que desearía no haber llegado tarde.

 

Todos estamos familiarizados con esta sabia interacción de sensibilidad corporal. Puede conducir el automóvil, hacer gran parte de nuestro trabajo y actuar más o menos apropiadamente la mayor parte del día, sin convertirse en cosas distintas como una emoción o una sensación sentida.

 

Después de sentarme, si lo deseo, puedo encontrar lo que fue, en mí, lo que saludó a cada persona. Tendría que atender en mi cuerpo, para dejar que viniera una sensación sentida distinta de cada uno de ellos. No está ya allí y, sin embargo, lo que les dio la bienvenida no era solo inconsciente en mí. Puedo sentir una continuidad entre esta sensación sentida que acaba de llegar y lo que mi rostro hizo con cada una. Lo que hizo ahora parece bastante comprensible, dada esta sensación sentida y, sin embargo, tanto mi

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sentido y mi expresión facial eran bastante nuevos. No he visto a esta persona desde los eventos de la semana pasada, y estos se sumaron junto con la historia pasada. ¡Cuánta complejidad hay en una pequeña media sonrisa!

 

Los próximos pasos bastante nuevos son realmente comunes, ¿no es así? Y, sin embargo, nuestras teorías hacen de la novedad un rompecabezas. Suponen que la explicación debe mostrar que lo que sucede fue solo una reorganización de la experiencia anterior. En realidad, casi cualquier momento es una nueva totalización, más que una experiencia pasada. El pasado funciona en cualquier presente, ciertamente. Pero, notamos que algo anda mal cuando obtenemos el pasado mismo, en lugar del nuevo presente.

Entonces, las teorías actuales no son correctas, suponer que el pasado funciona como números en un problema matemático, que permanecen iguales y solo se reorganizan para producir la respuesta.

 

Especialmente, es erróneo considerar el cuerpo como un sistema fijo que puede cambiar solo a lo largo de milenios de evolución. ¡Todo lo contrario!

 

El hecho de que diferentes especies evolucionen muestra que el cuerpo vivo no es algo fijo. ¿Pero no dijimos que comportamientos como respirar y caminar vienen junto con la estructura corporal del individuo? ¿No está bastante bien fijado el comportamiento heredado? No, en un momento una nueva totalización corporal puede cambiarlo. Ponga una hormiga en una alfombra peluda: ahora se arrastra de manera bastante extraña, un nuevo rastreo más intrincado que nunca fue parte de su repertorio. Lo que sucede es una interacción con la alfombra. La hormiga no necesita aprender primero este nuevo rastreo, sale nuevo y más intrincado que su rastreo habitual. La capacidad de comportamiento de un cuerpo no consiste en unidades de repertorio fijas. Cuando el cuerpo o el entorno cambian, eso implica y da forma al próximo movimiento, que puede ser nuevo y más complejo.

 

Las emociones reducen el contexto sensible

El cuerpo del gato detecta continuamente muchas cosas a su alrededor. Explora cada cosa, y escucha el más mínimo ruido. Pero en ciertas señales (por ejemplo, un gato extraño en su territorio), el cuerpo del gato de repente se prepara para pelear. Hay un gran cambio físico: su cola es repentinamente gruesa, su corazón late con fuerza y ​​el gato silba. Todo su cuerpo está tenso. Ahora ignora gran parte del entorno al que suele atender con tanta sensibilidad. Solo con dificultad podía distraer su atención del otro gato. El alcance de su atención se estrecha.

 

Las emociones de los animales son tan válidas como las nuestras. Los animales también sienten los nuestros: Cuando alguien llora, el perro o el gato vendrán e intentarán lamerle la cara. La única diferencia es que los animales tienen sus sentimientos sólo en acción, no como cosas interiores en un espacio interior.

Para los animales, es adaptativo que su sensibilidad se reduzca y se concentre en lo que es relevante para la lucha, la huida o cualquier interacción especial que de repente se implique en el cuerpo. Los animales luchan físicamente. Para los humanos, tal ira obviamente se adapta a una pelea, o para los soldados de a pie en las cargas de bayoneta. Pero, durante gran parte de la guerra moderna, o en el boxeo bajo reglas, y en nuestras batallas diarias, la ira no siempre se adapta. La mayoría de las veces luchamos no solo físicamente, sino por medio de las complejidades de un contexto humano. Cuando estamos enojados, nos perdemos algo de ese contexto. Todo ello no se suma a la preparación corporal para la lucha. Por lo tanto, podemos luchar mejor cuando nos hayamos enfriado. Y, sin embargo, no nos gustaría estar sin ira. Sin que entre en nosotros, también podemos fallar en encontrar una manera en una situación. A menudo es la ira la que debe hacerlo por nosotros, rompiendo una situación, cambiándola o deteniendo a alguien (Gendlin, 1962, 1970, 1971).

 

De manera similar, nuestras situaciones laborales, alimentarias y sexuales han sido elaboradas de modo que nuestros próximos movimientos deben formarse a partir del sentido más amplio del entorno más amplio y, sin embargo, necesitamos nuestras emociones y apetitos para estas situaciones. Con frecuencia, es su incapacidad para acudir en los momentos necesarios lo que lleva a las personas a la psicoterapia. Además, algunos de los aspectos más importantes de la vida involucran emociones. Después de todo, es solo por esa importancia, que la naturaleza reduce la interacción a ellos de manera tan repentina y grande, cuando estas partes de la vida pasan.

 

Así que no puede tratarse de preferir la sensación sentida a las emociones, o viceversa. Obviamente necesitamos entender las relaciones que tienen entre sí.

 

Hasta ahora hemos visto una relación entre ellos: las emociones surgen del contexto más amplio, que luego se estrecha cuando llegan. Esto no se ha entendido bien. No se puede recuperar el origen de una emoción sintiendo sólo la emoción misma.

 

Tampoco se puede terminar con una emoción simplemente sintiéndola una y otra vez. Algunos terapeutas asumen una cantidad finita de "basura" pasada en el cuerpo. Piensan que si todo si pudiera salir no quedaría nada

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en el interior. Pero las emociones no se pueden agotar. No son cosas que yacen en nosotros, como si pudiéramos "sacarlas". Más bien, las emociones se generan de nuevo, cada vez que llegan. Podemos dejar que una emoción venga, una y otra vez, con solo traernos a casa alguna situación que hizo, y volverá a hacer, que tengamos esa emoción. Una vez que llega, ya no sentimos toda la situación que lo hizo llegar. Y, además, antes de que llegara, percibíamos el contexto más amplio solo en acción, no como una sensación sentida. Dejar que la sensación más amplia venga como una sensación sentida puede ser la única forma de obtener pasos de cambio en el contexto más amplio que da lugar a la emoción.

 

Miremos más de cerca cuándo vienen las emociones: Las emociones vienen en ciertos puntos distintos en una historia de eventos. Solo ciertas secuencias de eventos pueden hacerte enojar o sentirte culpable. De manera similar, el miedo y la vergüenza aparecen solo en ciertos puntos de una historia de eventos. La cultura ha elaborado nuestras situaciones, y eso determina en gran medida cuándo un ser humano tendrá una determinada emoción. Se te pueden hacer todo tipo de cosas que un animal no toleraría sin que te enojes, depende de la historia de los hechos. Sólo te insultan cuando otros hacen o dicen ciertas cosas.

 

Las emociones son una lista corta. Mencioné la ira, el miedo, la culpa, la vergüenza y, por supuesto, la alegría, el triunfo, la tristeza, los celos y el asombro. No hay acuerdo sobre cuáles más deben incluirse, y uno puede ver por qué. Hay una gama muy amplia de "sentimientos" que no todos se llaman emociones. Algunos de estos tienen nombres (por ejemplo, esperanza, desilusión, impotencia, anhelo, depresión, estar abrumado, extrañar a alguien, vergüenza, desear algo, sentir que alguien siempre está a punto de criticarlo): estos también son sentimientos. Así que siempre fue absurdo pensar en los sentimientos humanos como solo emociones. Estos otros al menos tienen nombres, pero hay una amplia gama de otros sentimientos, que todos conocemos, pero que no tienen nombres. Para hablar de ellos, necesitamos idear una nueva frase y, a veces, necesitamos contar una historia completa. La historia puede ser los eventos reales, o una historia como si: "Me siento como si estuviera en una prisión, y como si dependiera de esa persona si alguna vez puedo salir".

Aquellos a los que nos inclinamos a llamar "sentimientos" tienen más contexto, incluso si tienen un nombre. Aquellos que requieren contar una historia completa tienen aún más contexto. Vemos eso cuando nos enfocamos en ellos. A veces, la textura del contexto sigue y sigue: por ejemplo, "Parece que si hago algo, estará mal y empeorará las cosas; lo habré estropeado; si no lo hubiera tocado, podría haberlo hecho". sido maravilloso, y no podré arreglarlo porque nunca lo fui, que es toda esa tristeza, eso todavía está ahí. Y siempre, lo que hago es. . . . . y eso no funciona porque. . . . . y eso me enfada [nótense las diversas emociones incrustadas en esta textura de un sentimiento], uf, cuánta ira, hm; me protege de alguna manera de ver, uhm. . . . . si viera yo haría. . . . . y eso sería malo porque . . . . . " Incesantemente.

 

Sentir toda esa textura a la vez, sería una sensación sentida, pero eso

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la textura no es un hecho estático: toda la textura cambia, la calidad de las partes cambia, la sensación sentida cambia, cambia, a medida que emerge cada nuevo trozo.

 

Los sentimientos comunes que no tienen nombre y necesitan una historia se aproximan al ancho de textura de una sensación sentida, y no es difícil llegar a una sensación sentida a partir de ellos.

 

Como acabamos de ver, tal "sentimiento" contiene, o mejor dicho, puede generar o regenerar una serie de emociones, a medida que nos adentramos en él. ¡Las emociones están incrustadas dentro de tal textura! Entonces, las emociones solo parecen tener menos contexto, porque aparecen en ciertos lugares reconocibles en una historia corta y muy regular (como el otro gato invadiendo el territorio de este). En realidad la emoción es parte de dos historias: la corta y el contexto completo.

 

Las personas muy tradicionales a veces frustran a un terapeuta. Si uno pregunta, "¿Por qué te enojaste?" sólo cuentan el evento. Al interrogarlos más, se quedan perplejos: "¿Qué me estás preguntando? ¿No se enfadaría nadie en mi lugar?" De hecho, cualquiera en la misma cultura se enojaría entonces, pero sabemos por la terapia, y especialmente por el enfoque, que el contexto más amplio también está involucrado en la aparición de las emociones. Ese contexto más amplio aparentemente interminable estaba allí, y tiene mucho que ver con cómo surgió la emoción, pero solo la emoción se forma como un dato interno. Entonces falta el contexto, excepto cuando uno vuelve a estar en acción. Para sentir todo el contexto que dio lugar a la emoción, tendría que venir como una sensación sentida.

Vimos, primero, que las emociones no son cosas en sí mismas. Las emociones son solo una parte de una historia, generalmente una historia limitada. Pero, en segundo lugar, vimos que esta estrecha historia es en sí misma sólo una parte de la historia. El contexto más amplio estuvo involucrado en dar lugar a la emoción, aunque entonces la emoción parece haber venido solo en su historia restringida. Entró un gato extraño, y debe ser combatido. Justo dónde y cómo no es parte de combatirlo ahora.

 

PRÁCTICA

Vimos que los humanos tienen dos tipos de cosas internas. La sensibilidad amplia puede convertirse en un dato interno como una sensación sentida. A diferencia de los animales, nuestra reducción a cero puede convertirse en un dato interno, algo que podemos ocultar y continuar respondiendo a nosotros mismos en un espacio interior: una emoción. Pero, obviamente, también retenemos la capacidad del animal para ser sintiente en acción, tanto con la sensibilidad amplia como con las emociones en acción.

 

Ser humano implica tanto el despliegue espontáneo como la auto-respuesta interior. Si carecemos de la auto-respuesta, nos sentimos mucho de nosotros mismos sólo cuando actuamos. Pero también perdemos demasiado, si nos falta el movimiento espontáneo. Necesitamos ambos.

 

Primero, permítanme discutir qué otros modos de terapia, especialmente aquellos que se mueven hacia afuera, pueden agregar al enfoque, y luego pasar a cómo el enfoque agrega algo que ellos pasan por alto.

 

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Lo que se pierde en el enfoque

En un sentido real, el enfoque pasa por alto cualquier otra vía útil de terapia. Necesita ser combinado con todos ellos.

 

El enfoque es una entrada a un modo crucial de detección. Todos los demás métodos de terapia funcionan mucho más eficazmente cuando se agrega el enfoque. ¡Pero uno no puede obtener esta ventaja si usa solo el enfoque y no los otros métodos! Focusing mejora otros métodos al permitirles trabajar como se espera. Por ejemplo, ningún psicoanalista dice nunca: "Tengo la intención de que mis pacientes tengan sólo percepciones cognitivas". Más bien, las interpretaciones están destinadas a alcanzar un nivel profundo. Al enfocarse, los pacientes llevan las interpretaciones a ese nivel profundo; las prueban allí, tal como pretenden los terapeutas interpretativos. De manera similar, el enfoque permite a los clientes hacer juegos de roles Gestalt como los terapeutas Gestalt pretendían, no como un juego que primero se piensa y luego se actúa, sino que surge directamente de sentir el cuerpo. Y así es con todos los métodos. Lo intentan y lo desean, pero les faltan los pasos específicos y diferenciados para encontrar la sensación sentida. Todos los terapeutas tienen la intención de que sus métodos se utilicen en el nivel profundo que hace posible una sensación sentida, y sus clientes a veces hacen eso. Pero En cambio, si usamos solo el enfoque por sí mismo, nos falta casi todo. Nunca he propuesto el Focusing como un método de terapia en sí mismo. ¿Por qué perder algo que es útil? Puede parecer desalentador combinar cientos de terapias, pero la mayoría de ellas realmente no difieren, excepto en las concepciones globales en las que se anuncian. Tenemos que buscar diferencias reales. Algunas de ellas se refieren a lo que llamo "la avenida" en la que tiene lugar una terapia. Creo que queremos combinar todas las vías.

 

Por ejemplo, la interacción interpersonal es una vía principal de terapia. El Focusing tiene que entenderse como algo que ocurre mejor dentro de una interacción. Incluso cuando todo está en silencio, el enfoque suele ser más profundo en compañía de un compañero que solo. Para resolver algunas cosas, se necesita una persona estable al otro lado del proceso. Pero la interacción es mucho más que el contexto más amplio del enfoque. Los eventos de la interacción en sí pueden traer cambios terapéuticos.

 

Algunas otras vías de terapia son los sueños, las imágenes, el juego de roles (como en la inversión de la Gestalt), el movimiento de la danza, los pasos de acción durante la semana y la catarsis. Puede parecer difícil relacionar estas avenidas, pero ya están unificadas en cada ser humano, ya que cada persona las tiene todas. ¿Por qué decirle a un cliente “Trabajo solo con tus sentimientos, no con tus sueños”, o “Aquí solo vamos para adentro, ignoramos nuestra interacción”? ¿Por qué excluir cualquier dimensión humana importante?

 

Es cierto que algunas vías se adaptan más fácilmente a algunos clientes que a otros, pero es un error limitar a las personas solo a aquellas dimensiones que ya han desarrollado. Por ejemplo, el jogging es bueno también para personas sedentarias,

[Página 265]Pueden hacerlo más a menudo, si se agrega el enfoque a cada método.

no solo para deportistas. Un poco de lo que le falta a una persona puede hacer una gran diferencia. No debemos forzar ni excluir ninguna vía de terapia para un cliente.

 

En lugar de discutir estos entre sí, busquemos los procesos específicos que se utilizan realmente en cada vía. Estos van muy bien juntos en la práctica. Cada uno nos hace receptivos a una variedad de observaciones, y esa sensibilidad permanece con nosotros cuando practicamos los demás y los mejora.

 

El enfoque es como un motor. Impulsa todos los demás métodos como un motor acciona el automóvil. Las ruedas y el chasis no se mueven sin él. Pero, ¿quién puede conducir a cualquier parte con solo un motor?

 

Esta analogía exagera el caso del enfoque. Ningún camino puede ser el único camino para los seres humanos. También exagera la necesidad de otros métodos; uno puede llegar lejos con solo enfocarse. Pero siempre preguntémonos: "¿Qué podemos aprender del otro método?" así como "¿Cómo funcionaría mejor ese método con el enfoque?"

 

Completar una secuencia expresiva

Muchos eventos, especialmente en la infancia, generan emociones fuertes y al mismo tiempo bloquean su expresión. Si un niño puede llorar, temblar y gritar, lo hace antes con un evento doloroso. Pero, junto con los malos eventos, a los niños también se les suele prohibir expresar cualquier cosa. Un significado de "completar" una experiencia incompleta es permitir que sucedan estas secuencias expresivas pérdidas durante mucho tiempo.

 

Otro tipo de finalización se refiere a la interacción: lo que uno no pudo decirle a la gente originalmemte, cómo uno no pudo contraatacar. Las interacciones incompletas deben completarse. Una gran cantidad de ira antigua a veces se puede completar mejor si el cliente dirige a la persona una sola oración que diga la verdad (Jackins, 1962). Pero, en la terapia, debe haber espacio y bienvenida para derramar las lágrimas no derramadas, sollozar, temblar o moverse para expresar el antiguo dolor y la furia en algo más que palabras.

 

Pero no se trata sólo de completar viejas expresiones bloqueadas, sino también de desarrollar nuevas y más libres formas de ser.

 

Dar la bienvenida, no detener, cualquier despliegue expresivo

Los terapeutas catárticos tienen razón al decirles a otros terapeutas que no detengan la descarga expresiva, por intensa que sea. A los clientes les resulta difícil detener una descarga durante algunos minutos, hasta que se completa. Tratar de detenerlo les da a los terapeutas y clientes inexpertos una sensación aterradora de estar fuera de control. Entonces el cliente puede permanecer innecesariamente temeroso de algo medio conocido durante años. En cambio, quédese ahí con el cliente. Si el cliente está golpeando la pared, coloque una almohada en medio. Eso es todo lo que es necesario.

 

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La razón por la que los terapeutas sin experiencia detienen la catarsis es porque puede verse horrible. Eso es porque estás en el exterior; olas de expresión emocional vienen hacia ti. Si ha experimentado la catarsis desde adentro, moviéndose hacia afuera, entonces sabe que se siente precioso, que le da vida, no es algo que le gustaría detener.

 

El cuerpo de una persona puede temblar, puede haber sollozos y secreción nasal, pero se siente bien por dentro. Una almohada entre la pared y las manos o los pies es todo lo que necesita para preocuparse. Tengo abolladuras en mi archivador y yeso golpeado en mi pared. Estoy satisfecho con ambos.

 

Doy la bienvenida al alta cuando ya ha llegado.

 

La siguiente pregunta es si debe engendrarse deliberadamente y, de ser así, con quién y cuándo. En esa cuestión no es tan fácil ponerse de acuerdo, y no estoy tan seguro del camino que he elegido.

 

Indicando que la catarsis es una posibilidad abierta

Mi manera no es decidir por alguien si la catarsis debe ocurrir o no. Pero sí indico que podría llegar, y que será bienvenido si llega. En algún momento, temprano, digo: "Sabes, puedes gritar en una de estas almohadas, si alguna vez te parece bien". Incluso podría demostrarlo, si el cliente no cree que tal cosa podría ser. O podría decir: "Puedes inclinar ese colchón contra la pared y patearlo" y mostrar cómo se inclina el colchón y demostrar los movimientos. "Eso puede parecer correcto hacerlo, en algún momento, o puede que no".

 

Esto abre muchas posibilidades. Demuestra que uno no tiene que quedarse quieto todo el tiempo. Algunos clientes conocen otras modalidades, por ejemplo Gestalt o terapia de movimiento; ahora saben que pueden levantarse y mudarse aquí, si lo desean. Tiende a liberar el espacio para lo que podría llegar a hacer un cliente, que sería como golpear el sofá.

 

Creo que la catarsis debe ser una posibilidad abierta, conocida e incluida. Más allá de eso, no creo que deba engendrarlo.

 

Actualmente, un cliente, después de haber usado la catarsis extensamente y creo que de manera útil, pasó a un proceso mucho más profundo en el que no ha vuelto a aparecer. Tal vez ella lo necesitará de nuevo. Ella lo sabe bien, y sabe que le doy la bienvenida. Otro cliente lo está utilizando ahora como una parte útil, pero bastante pequeña, de un proceso mucho más amplio.

 

Sobre el tema de empujar o no empujar, sé dónde estoy parado. Pero necesitamos formas más específicas de practicar bien la catarsis.

 

Moviéndose hacia afuera

Si la terapia trata únicamente con datos internos, ya sean emociones o sensaciones sentidas, pierde una dimensión crucial del proceso de cambio. La terapia debe implicar

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más que centrarse en los datos internos en el espacio interior reflexivo. También tiene que haber un movimiento hacia afuera, hacia la interacción. La focalización como tal no proporciona suficientemente el movimiento hacia afuera.

 

Por ejemplo, la Gestalt prevé el despliegue espontáneo. Ya he dicho cómo el enfoque ayuda a que esto venga desde más profundo, pero con el enfoque solo, es posible que este despliegue no suceda en absoluto.

 

En la parte teórica de este capítulo dije que los animales tienen emociones y sentido amplio, pero sólo en acción, no como reflejo de cosas internas. ¡No quise decir que los humanos los tienen solo como cosas internas! Tenemos emociones y la percepción amplia en ambos sentidos, tanto como datos internos como en acción.

 

En los modos interior y exterior, el contenido puede parecer el mismo, pero toda la manera de estar vivo es diferente. Para cambiar de manera importante, ambos son necesarios. Para agregar esto al enfoque, aconsejo, no específicamente la catarsis, sino cualquiera de los modos de terapia que se mueven hacia el exterior. Con mayor frecuencia recomiendo Gestalt, que también he incluido al trabajar con sueños ("Pregunta 8", Gendlin, 1986a).

 

Esta dimensión es más general que el alta, el juego de roles o los pasos de acción. Está constantemente disponible en cada interacción. Un conocimiento de esta dimensión le permite a los terapeutas darle la bienvenida, cuando los clientes se mueven hacia afuera, en la interacción con nosotros.

 

El conocimiento de esta dimensión también nos permite traerla a la habitación nosotros mismos. Sin pensarlo, lo instanciamos. Por ejemplo, cuando tengo estudiantes-terapeutas muy tímidos, les instruyo que interrumpan a cada cliente con mucha frecuencia, durante una o dos semanas, hasta que puedan superar esa timidez y ese miedo habituales. Entonces se vuelve fácil, y pueden distinguir su verdadera sensibilidad de la mera timidez. Algunos terapeutas experimentados, aunque no son tímidos ni temerosos, suelen ser tan silenciosos y controlados que el cliente no puede moverse para encontrarse con una persona sólida.

Nada de esto pretende volver al prejuicio popular de que el comportamiento irreflexivo es más real que el espacio interior. El proceso interno desarrolla y amplía la fuente interna de salida, pero la salida tiene que ocurrir. Esta dimensión de la terapia puede estar implícita en cualquier otro método, sin ocupar tiempo extra. Salir, desplegar, es una dimensión esencial del cambio terapéutico que no proporciona el proceso interno que trata solo con datos internos.

 

¿Cómo funcionarían mejor los métodos de despliegue con Focusing?: Cómo la catarsis pierde la sensación sentida

La "descarga" o "catarsis" directa de las emociones es ciertamente valiosa, especialmente cuando ciertas emociones han sido bloqueadas. Desplegar, irreflexivamente, puede ser una forma de encontrar y liberar esos modos bloqueados de

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el cuerpo. Pero también es importante atender interiormente, encontrar la emoción como referente interior. Los clientes Gestalt experimentados parecen no saber lo que quiero decir al principio, cuando digo: "Ahora que esto se ha desarrollado, ¿puedes sentir el lugar interior de donde proviene?" Después de que alguien ha llorado, puedo decir: "Hay un lugar de llanto allí, ¿puedes sentirlo por dentro?"

 

Entonces, esa es una distinción: desde adentro, moverse hacia afuera no es lo mismo que moverse hacia adentro y dejar que se formen datos hacia adentro. Ambos son importantes.

 

Sentir algo como un objeto interior es un cambio. Las personas que "actúan", carecen, pero pueden descubrir esa emoción internamente. Hacerlo es un cambio, no solo una representación; sentir algo hace un cambio en ello. Se vuelve diferente de cómo era en la actuación.

Otra distinción es entre las emociones que hemos sentido a menudo y una que no podía venir antes, por lo que la sentimos ahora por primera vez en toda su profundidad. Cada emoción es un gran cambio corporal, como vimos. Aquellos que son familiares hacen el mismo cambio en nosotros una y otra vez. Pero una emoción que no hemos sentido completamente antes, o que no hemos expresado antes en acciones externas, produce un cambio en lo que somos y en cómo somos. Esto puede tener que repetirse varias veces, para que cambiemos. Pero una vez que eso ha sucedido, sentir y descargar la misma emoción no produce más cambios.

 

Para la terapia, las emociones que nunca se han expresado o que nunca se han sentido internamente antes deben distinguirse de tener las mismas emociones familiares una y otra vez. Eso no significa que descartemos las emociones familiares desde hace mucho tiempo. En la terapia debe haber respeto y espacio para lo que venga, y también puede conducir pronto a algo nuevo. Pero sabemos que no se pueden esperar más cambios terapéuticos simplemente sintiendo y expresando esta emoción nuevamente.

 

Algunos terapeutas parecen conocer sólo un hecho, que sentir algo completamente, hasta el final, produce cambios. Por lo tanto, si aún puede surgir una emoción perturbadora, asumen que no debe haberse sentido con suficiente plenitud. Pero no es misterioso que la emoción todavía pueda venir. Eso no indica nada malo. Se puede regenerar indefinidamente al entrar profundamente en los eventos pasados ​​​​que lo hicieron.

 

Pero, ¿y si también llega en tiempos difíciles e impide una nueva experiencia del presente? ¿Qué pasa si la evidencia es clara de que algo todavía está mal con respecto a él? Entonces argumento que descargarlo una y otra vez no ayudará. Necesitamos que se forme la sensación sentida del contexto más amplio y que conduzca a nuevas emociones que aún no se han formado, y necesitamos la serie de pasos que pueden surgir de una sensación sentida.

 

Como la llegada de una emoción, la llegada de una sensación sentida es un gran cambio corporal. Incluso si no conduce a más pasos, solo su venida es un cambio en todo el cuerpo. Toda la sensibilidad que acababa de estar en acción se convierte en un dato, de modo que ahora también hay un "yo" que siente: "esto".

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Sin embargo, su llegada puede parecer un ligero cambio, todo un poco diferente. La sensación sentida puede parecer sólo una ligera voluta. Sin una sensibilidad entrenada para saber cómo se siente el cuerpo desde adentro, uno puede perdérselo. Que su venida fue un cambio es más evidente cuando los pequeños pasos del cambio comienzan a surgir de la sensación sentida. Estos pueden ser bastante intensos.

 

Emociones intensas nuevas y viejas pueden surgir de una sensación sentida. Es importante entender que incluso las viejas emociones ya han cambiado un poco, cuando vienen en el contexto de una sensación sentida. Los pasos siguientes pronto muestran ese cambio.

 

"Ah", dice uno, "ahí está esa vieja tristeza...". como si no fuera diferente que nunca. Y, sin embargo, uno está respirando de manera diferente, sintiéndolo como parte de todo su contexto, y este viejo contexto en sí mismo es parte del momento presente más amplio, ahora. Pronto pueden venir pequeños pasos que son bastante nuevos.

 

Una sensación sentida está siempre en el tiempo presente y en la interacción presente. Gran parte del pasado está en un sentido sentido, pero sumado junto con la situación presente.

 

Por supuesto, la interacción presente, una persona amable presente, hace una gran diferencia cuando uno solo está reviviendo algo del pasado. ¿Cómo podemos aclarar esta distinción? Todos estamos de acuerdo en que la interacción presente siempre es importante y afecta la forma en que se experimenta el pasado. Además de esto, estoy argumentando que la formación de una sensación sentida es todavía otra forma en que el presente puede afectar la forma en que se experimenta el pasado. Esto se debe a que una sensación sentida es siempre una totalización fresca y presente en la que las partes no conservan su antigua cualidad.

 

Cuando las personas acostumbradas a la catarsis tienen un sentimiento, pasan inmediatamente a un modo más estrecho y más intenso en el que sólo existe el pasado. ¿Y qué pasado? Por lo general, un pasado familiar. Entonces se descargarán las mismas emociones, una y otra vez. Esa no suele ser la intención del terapeuta o de la persona. El problema no es que los terapeutas de los métodos catárticos no sepan que la repetición no ayuda después de un tiempo. [1] Pero se necesita un nuevo entrenamiento, dejar que venga una sensación sentida, reconocerla cuando lo haga y permanecer con ella, para que puedan venir nuevas emociones y nuevos pasos. Uno debe saber que una sensación sentida es menos intensa que una emoción. Si uno siempre busca la intensidad, perderá la sensación sentida, incluso si ya está allí. La sensación sentida es a menudo leve, al principio, y se pasa fácilmente por alto, incluso si ya ha llegado. Y, por lo general, para dejarlo venir, uno debe estar dispuesto a atender en silencio a la conciencia física interna durante un tiempo, cuando todavía no hay mucho allí.

La mayoría de las personas requieren ciertas instrucciones especiales para permitir que surja una sensación sentida. Uno tiene que poner su atención en el centro de su cuerpo y sentir lo que viene allí en relación con algún problema, situación o aspecto de la vida. El cliente también puede hacer ciertas preguntas verbales internamente, como "¿Qué hace todo eso... allí, en medio de mi cuerpo?" A veces ayuda fingir, irónicamente, "Todo eso es sólo

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multa; esta todo solucionado ¿No es así?" Por lo general, el cuerpo responde rápidamente con la cualidad no muy buena de ese problema: "Oh, ahí está, eh. . . . ."

 

A veces, la sensación sentida llega sin el esfuerzo deliberado y sensible del terapeuta para ayudarla a llegar. Pero normalmente el terapeuta debe conocer y trabajar por una sensación sentida.

 

La sensación sentida es una cualidad física. Pero la emoción intensa también es física. Una diferencia es que la sensación sentida no encaja al principio en una categoría reconocible. Su sello distintivo es que no es claro, borroso, turbio. Sin embargo, tiene un carácter muy preciso, como se descubre si se intenta decir lo que es: resiste. Tiene vida propia. Ya es así, "simbolizado" en la interacción, y no se mueve a menos que uno encuentre esas raras palabras, imágenes o movimientos que "encajan". Pero un ataque es llevar más allá, un ligero cambio que uno puede sentir. Las palabras de calidad se adaptan mejor, como "pesado", "pegajoso", "aleteo", "nervioso", "apretado" o alguna frase extraña. Una imagen puede hacerlo aún mejor. Pero las palabras o las imágenes son importantes sólo para ayudar a aferrarse a la sensación sentida. Ya sea que algo encaje o no, nos preguntamos: "¿Qué tiene ese problema que hace que mi cuerpo se sienta de esta manera?"

Se ha desarrollado toda una ciencia que consiste en pequeños movimientos para obtener una sensación sentida y engendrar los pequeños pasos que pueden derivarse de ella (Gendlin, 1981, 1986b, 1987; Grindler, McGuire y Gendlin, 1982-1983). Las instrucciones son necesarias porque normalmente no hay sensación sentida. Debe venir, como las emociones, el apetito, el sueño y otras venidas corporales. No podemos controlar, pero sabemos cómo ayudar, su llegada y cómo hacer que los pasos de cambio subsiguientes sean más probables. Cada vez, lo que viene debe ser recibido, pero luego uno deja que venga una nueva sensación sentida. Después de un paso hay otro diferente, ya partir de él se hace posible otro paso.

 

Demasiada didáctica roba a los clientes el espacio abierto de su hora. Ese espacio es necesario para que surja un proceso terapéutico. Un proceso terapéutico viene desde lo profundo, bajo el contenido consciente del cliente; nada de lo que hacemos sustituye a ese proceso. Si el terapeuta toma la iniciativa con demasiada frecuencia o durante demasiado tiempo, entonces no llega (y si ha llegado, se detiene). Pequeñas porciones de instrucciones pueden o no tener éxito, pero no descarrilan el ímpetu del cliente. Se pueden insertar a menudo.

 

Dos necesidades para el presente

Aquí me preocupan dos malentendidos:

 

1. Para procesar el pasado, no basta con volver a experimentar el pasado tal como fue. Se necesita una nueva vivencia del presente para procesar el pasado.

 

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2. Procesar el pasado no es todo lo que necesitamos. También tiene que haber un procesamiento de la vida presente.

 

Presente Procesamiento del Pasado

 

Realmente es una suposición extraña, que repetir el pasado lo cambiaría. ¿Por qué lo haría? ¿De dónde vendría el cambio? Y, sin embargo, a menudo se habla de la terapia de esa manera. Por ejemplo, Freud dijo que la transferencia es el vehículo del psicoanálisis. Pero, ¿cómo puede la transferencia misma ser el vehículo del cambio? No puede muy bien ser la transferencia la que produce la "resolución de la transferencia". ¿Qué hace, entonces? La interpretación cognitiva tampoco hace el cambio, como señaló Freud en Más allá del principio del placer (Freud, 1940). También dijo que la "alianza con el analista" cambia el equilibrio energético a favor del ego. Esto es cierto; uno puede hacer más cuando tiene un aliado que lo apoya. Pero, ¿qué más se puede hacer cuando se tiene el aliado?

 

Por supuesto, nadie piensa realmente que la simple repetición cambie algo. Pero, ¿por qué la terapia se formula tan a menudo de esa manera? Ocurre incluso en las descripciones de la terapia en detalle. Uno se da cuenta de lo reprimido; uno desentierra el pasado; uno encuentra lo que salió mal. ¿Y entonces?

 

Claramente no puede ser que desenterrar y repetir el pasado sea lo que traiga el cambio. Algo se pierde constantemente aquí. Hay algo acerca de cómo se hace este desenterrar, de modo que el pasado cambia en el mismo proceso de ser aparentemente sólo "desenterrado". Cambia en el acto presente de ser educado. Pero todos sabemos que a veces cambia, ya veces no. Comprender la psicoterapia sería comprender cómo el proceso presente puede cambiar el pasado y puede cambiar nuestro problema a medida que surge.

 

Cambiar el pasado significa un cambio en cómo nos afecta el pasado, cómo funciona en nuestra experiencia presente. Trabajamos sobre el pasado porque está implícito en nuestra experiencia presente y lo descarta. Pero toda experiencia presente implícitamente contiene y está guiada por la experiencia pasada. Examina cualquier momento presente y encontrarás una gran cantidad de pasado implícito en él. ¿Cuándo "guía" y cuándo nos desvía? La diferencia es: la mayoría de las veces este pasado funciona sin problemas. Eso significa que el pasado no está aquí en las piezas antiguas. El pasado guía al ser cambiado y encajado en el presente, de modo que realmente experimentes el presente, no el pasado. Pero, en algunos aspectos, el pasado no funciona de esta buena manera. En lugar de convertirte en parte del nuevo presente, experimentas el pasado, tal como era. Se niega a dejarse modificar para volverse parte de un presente.

 

La terapia puede entenderse como diseñada para dejar que el pasado funcione de manera diferente, no como la pieza moldeada que era, sino como parte de un presente.

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proceso. Obviamente, entonces, tiene que haber un proceso presente, y el pasado desenterrado tiene que ser parte de este proceso presente, para que pueda llegar a funcionar como todas las demás funciones de la experiencia pasada.

 

He señalado que el contexto probablemente no se experimentó como una sensación sentida en el pasado. Así que la sensación sentida no puede provenir simplemente de repetir el pasado tal como fue. No sólo la sensación sentida no está allí, en el pasado, sino que también falta la sensación más amplia que estaba allí, justo antes de los eventos traumáticos; esto se debe a que una vez que surge una emoción, reduce ese contexto. Por ambas razones es necesario, en algún momento, pasar de una emoción a ese contexto más amplio, la sensación sentida.

 

Ya he mencionado que una sensación sentida está siempre en tiempo presente, y trae las actitudes presentes de ambas personas al total, de modo que afecta el pasado directamente, como una experiencia. Por el contrario, cuando las emociones pasadas se reviven como tales, la interacción presente proporciona solo un borde exterior (muy importante).

 

Los terapeutas de todas las orientaciones valoran a sus pacientes. Una interacción cercana, amable y de apoyo siempre es importante. Pero puede permanecer separado, si no se engendra ninguna sensación sentida, y el cuerpo del cliente se entrega a la experiencia pasada como tal. En cambio, si el cliente comienza con la sensación sentida de un problema, algún aspecto de la vida presente, el pasado a menudo emergerá también, pero como parte de la vida presente. Pero muchos terapeutas no saben cómo ayudar a que surja una sensación sentida.

 

Por supuesto, uno es el adulto presente incluso cuando vuelve a experimentar al niño del pasado. Pero si uno vuelve a experimentar físicamente solo las emociones intensas del pasado, entonces trae al adulto presente solo después. Entonces uno tiene el problema de "integrar" lo que ha revivido, pero esta es una palabra de deseo. ¿Cuál es el procedimiento para integrar? Después de todo, no se suele citar ningún procedimiento único, sino los modos tradicionales de terapia para la integración. Focusing proporciona integración a medida que avanza.

Al menos a veces, el pasado necesita ser parte de una sensación sentida, si se quiere cambiar. No basta con revivirlo tal como fue, y luego volver al presente al final de una sesión. Los momentos de revivir necesitan surgir de una sensación sentida, y momentos después, otra vez parte de una sensación sentida cambiada, a través de muchos de esos pasos. Así es como el presente cambia el pasado.

 

¿Por qué es que una sensación sentida está siempre en tiempo presente? ¿Es esto cierto? Así parece. Es mi sentido completo, ahora, de todo lo que sucedió hace mucho tiempo y desde entonces, y cómo me afecta todo ahora. Es una nueva totalización hecha por el cuerpo presente. El pasado existe en él y se puede encontrar en cualquier sentido sentido. Pero así es como se lleva ese pasado ahora, en el cuerpo presente más amplio. Si esa totalidad presente implica los próximos pasos, éstos serán distintos a los que vendrían si se segmenta el pasado y se vive como tal.

 

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Procesamiento Presente de la Vida Presente: Nuevos Pasos

Uno necesita experimentar no solo cómo era, sino también cómo debe llegar a ser, ¡cómo nunca ha sido!

 

Uno no siempre debe ir al pasado desde la sensación sentida. El pasado siempre estará ahí, aún implícito en cualquier experiencia presente. Pero si el terapeuta insiste en volver siempre al pasado, entonces no se pueden dar ciertos pasos nuevos cruciales. Por supuesto, procesar el pasado tiene resultados indirectos en la vida presente, pero también hay un procesamiento de la sensación sentida de la vida presente. De hecho, ese debe ser el contexto general incluso cuando se reelabora el pasado, como argumenté anteriormente. ¡Pero seguramente también debemos ser capaces de procesar las preocupaciones presentes!

 

Se ha desarrollado toda una población de pacientes que son expertos en el procesamiento profundo del pasado, pero no pueden procesar los eventos presentes. De cualquier dificultad presente van instantáneamente a su infancia y luego procesan eso en su lugar.

 

Ir siempre al pasado implica suposiciones que nunca aceptaríamos, si las viéramos escritas. Es como si nada en el presente pudiera ser difícil, como si reelaborar el pasado automáticamente nos proporcionara el desarrollo que nos perdimos a lo largo de los años, como si nunca necesitáramos o quisiéramos nuevos desarrollos para nosotros mismos, como si los nuevos pasos fueran no se necesita constantemente.

 

Si se permite, el proceso terapéutico traerá algo nuevo, que alterará la forma en que se experimenta el pasado. Por ejemplo, un cliente siente algo muy doloroso del pasado y un fuerte impulso de morir. Dice que necesita mucho descansar, pero descansar es imposible, porque algo en ella no descansará.

 

(silencio) Esto necesita descansar, y no puede. Si baja y descansa, morirá. (silencio)

Ahora, de repente, se siente como una casa sobre pilotes. Se levanta de este lugar dolorido. Ahora el lugar dolorido es como una capa, y puede respirar. ¿Conoces esos postes de acero que ponen en el suelo para sostener un edificio? Estos zancos son así. (silencio)

 

Ahora ese lugar dolorido puede respirar.

 

Más tarde dijo: "Cuando era pequeña, jugaba mucho con zancos. Solía ​​pasar entre los cables de alimentación de ellos. Era peligroso, ¡pero era un juego! ¡Zancos! No había pensado en eso durante años. Y juego y peligro. ¿Cómo hace eso este proceso? Utiliza todas estas cosas para hacer algo que no estaba allí antes". .

 

A menudo encuentro esas cosas en los sueños de la gente. Por ejemplo, una persona estaba tocando algo que no podía soportar. Solo tocarlo hizo

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todo se desliza. Anteriormente, había informado de un sueño en el que había otros niños. Sabía lo suficiente como para decir: "Vamos a traerlos con nosotros. Los niños están a salvo. Siempre son cosas buenas. Podrían ayudarnos". Hacerlo se sintió mejor. Pronto dijo: "Creo que había muchos niños". Luego dijo: "¡Oh, sí, todo un ejército de niños!" Ahora podía tocar lo que antes era intocable. [2]

 

Lágrimas

Permítanme ilustrar algo de lo anterior discutiendo las lágrimas y los diferentes tipos de llanto.

En primer lugar, la importancia de las lágrimas no radica solo en las lágrimas mismas. Si se suprimen las lágrimas, también se puede contener todo lo que vendría con ellas.

 

Cada vez que noto que los clientes se esfuerzan por contener las lágrimas, trabajo para que el llanto sea bienvenido. Si eso no es posible, pido saber qué hay en el camino. Y planteo la pregunta periódicamente, si veo que las lágrimas son forzadas. Digo que creo que las lágrimas deben ser bienvenidas. Le pido al cliente que decida darle la bienvenida a las lágrimas cuando vuelvan. Me gustaría que el cliente envíe un mensaje interno a las lágrimas, que son bienvenidas a venir, o no venir, sin detenerlas ni empujarlas.

 

Creo que el mensaje y la actitud de permiso interno (lo mismo que en el enfoque en general) es algo que puede contribuir el enfoque. Dejar es mejor que forzar. El nuevo forzamiento (debo llorar) es la misma opresión que el viejo forzamiento. Pero no busco sólo una liberación del llanto. También busco nuevos pasos de otro tipo. Cuando el llanto por el pasado está implícito, uno no siempre necesita ir allí, una y otra vez. Sobre ciertos hechos pasados ​​nunca deja de ser posible llorar. Que se pueda seguir llorando en los mismos lugares no significa que se deba seguir volviendo a ellos. Tampoco todo el procesamiento del pasado precede a los nuevos pasos de crecimiento del presente. Cada uno puede ayudar a habilitar al otro. La persona presente a menudo debe volverse mucho más fuerte, antes de que algunos eventos pasados ​​puedan venir y sanar. Busco pasos de crecimiento presentes desde el principio. A veces, los pasos presentes también pueden provocar lágrimas.

 

Las lágrimas pueden referirse a la vida ahora, y no solo cuando está triste. Cierto tipo de llanto viene con la agitación de la necesidad de vivir ahora.

 

También hay lágrimas tranquilas y suaves. Las lágrimas más profundas no siempre son sollozos incontrolables. Las lágrimas muy suaves pueden ser aún más profundas. Pueden venir cuando las personas se conmueven profundamente o cuando tocan una parte profunda de sí mismos. Las lágrimas pueden venir cuando algo nuevo se mueve y cobra vida por un momento.

 

Doy la bienvenida a todo tipo de llanto, pero me parece importante señalar esto,

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Tipo fácil de perder: cuando algo nuevo se mueve, puede traer lágrimas silenciosas. Entonces sería una tontería tratar de convertir eso en algo viejo. Si el pasado fuera siempre más profundo, la vida casi habría terminado.

 

Ese llanto silencioso y presente también puede referirse al pasado. Por ejemplo: "Me esforcé tanto..." (Lágrimas silenciosas brotan) La persona se conmueve interiormente; algo se mueve, se siente y se cuida de una manera nueva.

 

Tal llanto también viene con los pasos de la vida presente. Por ejemplo, alguien etiquetado durante mucho tiempo como "loco" dice: "Cuando te escucho decirme eso, me parece casi como si tuviera sentido" (lágrimas).

 

O bien, una persona que está desarrollando una nueva forma de cuidar de sí misma dice: "Oh... renuncié a mi parte del programa porque sentí que no había tiempo (lágrimas)... para mí".

 

Otro ejemplo: en respuesta a algo que dije, un cliente dijo: "No. Eso está mal. (Silencio largo) En ese momento, cuando te empujé hacia atrás, ¡me sentí a mí mismo! ¡Hay un yo, detrás de todo eso!"

 

Tales nuevos pasos de vida pueden ocurrir con o sin llanto. Eso no indica su profundidad. Es posible que el llanto no vaya acompañado de una nueva energía hacia adelante, pero esa energía puede ser un paso presente en la vida.

 

Cuando se permite que los pasos vengan libremente, pueden ser sobre el pasado o el presente. El pasado siempre está implícito, pero el paso puede ser uno de la vida presente. Dichos pasos son a menudo más complejos que el vocabulario común y brindan nuevas alternativas que uno posiblemente no podría haber predicho o inventado.

 

La terapia no consiste sólo en experimentar el pasado en el presente. Incluye la experiencia presente del presente.

 

Desde la sensación sentida uno necesita preguntarse no sólo "¿Qué está mal?" sino también "¿Qué debe suceder? ¿En qué dirección está el desarrollo? ¿Cómo debe ser? ¿Cómo se sentiría un paso correcto?" Puede ser una energía de avance, o un juego, o una nueva forma necesaria que no tiene nombre.

 

Si uno siempre espera lágrimas o alguna otra manifestación emocional, y si uno siempre está dispuesto a trabajar con el pasado, es posible que no reconozca nuevos pasos, y tampoco podrá engendrarlos. Entonces uno procesa solo lo que estaba mal, y no lo que nunca ha estado y necesita desarrollarse.

 

Todos tenemos que reelaborar el pasado. Pero cuando una nueva vida que avanza se agita en el cliente, ese no es el momento de reafirmar el pasado.

Cuando dos métodos se integran en el cuerpo de un terapeuta, las sensibilidades entrenadas por cada método llegan a estar implícitamente presentes en cómo uno practica al otro. Entonces las palabras habituales ya no tienen el mismo significado. Kathleen McGuire (ver el Capítulo 9 de este volumen) tiene las sensibilidades de ambos métodos. Por lo tanto, gran parte de mi crítica de los métodos "catárticos" se dirige a otros, no a su capítulo, donde la catarsis ahora tiene un significado más específico e informado. Por ejemplo, dice que "casi nunca deja que la gente golpee durante mucho tiempo". A menudo detiene "una actuación hueca" y hace que la persona se concentre, para que surja algo "más básico". Cuando ve lágrimas en los ojos de los clientes, les pide que tengan una sensación sentida en ese lugar. Entonces, el enfoque está implícito en la forma en que practica la "catarsis". Ella distingue entre "repeticiones del pasado" y "procesamiento profundo" (su término). Claramente, esto último ya no es solo lo que he estado llamando catarsis arriba.

 

Ella también practica el enfoque mismo, por supuesto. Ella usa el enfoque cuando la descarga emocional se vuelve repetitiva. Ella enfatiza la sensación sentida presente sobre el pasado. Ella recibe lo que viene, por lo que no enviaría constantemente a los clientes al pasado, cuando ha llegado un paso presente. Quizá todo lo que tenía que añadir es un énfasis igual en esos pasos de la sensación sentida de la vida presente.

 

Se puede hacer espacio para la emoción y la sensación sentida dentro de cualquier método.

NOTAS

[1] En una revisión de Focusing, Keith Borden (1988) señala:

 

En Primal Man (1975) y Prisoners of Pain (1980), Janov advierte contra lo que él llama "abreacción". . . con gran intensidad pero sin una conexión profunda. También . . . Janov advierte que incluso un primal genuino. . . Puede que no conduzca a ninguna parte porque se utiliza como defensa contra los dolores superficiales. [Finalmente] es posible revolcarse en el dolor de un evento una y otra vez sin lograr nada más que la indulgencia masoquista de bañarnos en el dolor.

 

Otra forma de caracterizar. . . estos traspiés terapéuticos es decir que carecen de dos elementos clave de . . . Centrarse: discernir el mensaje del cuerpo en un nivel de sentimiento profundo y dejar que este discernimiento conduzca a un cambio corporal, un cambio en la postura interna del organismo hacia una situación o hacia sí mismo. . .. Cuando ocurren "falsos primarios", lo que falta es el enfoque.

 

Evidentemente, estas trampas de revivir se conocen desde hace mucho tiempo, y el crítico experimentado citado aquí encuentra que el enfoque es el elemento que falta.

En la misma reseña, Borden también escribe: "Sin embargo... los enfocadores no priman. Gendlin... aconseja... mantener una cierta distancia de los sentimientos que emergen. Los sentimientos profundos son presenciados, cuestionados y escuchados, pero no ingresados". dentro."

 

Espero que este capítulo aclare esta impresión. Si una emoción se ha sentido una y otra vez, podríamos hacer algo como él describe, para evitar caer en el mismo lugar una vez más. Por lo general, recibiríamos y responderíamos completamente a una emoción con la intensidad con la que vino. Pero, tampoco trabajaríamos para intensificarlo artificialmente. Lo acogeríamos en su propia intensidad, y ciertamente "entramos" en él.

 

Sí, a menudo aconsejamos encontrar "la distancia correcta", donde uno pueda sentir "toda la cosa", porque ahí es donde llega la sensación sentida. Tal vez se pueda usar el enfoque para evitar la franqueza y la intensidad emocional. Si es así, lo que dice Borden debe ser citado y ponderado. Pero, es importante enfatizar que uno debe dar un paso atrás, para dejar que venga una sensación sentida. Si eso siempre se entiende como una evitación, y si cada tonalidad emocional familiar siempre se realza, entonces uno necesariamente repetirá las mismBorden sabe por experiencia que el enfoque genera una conexión profunda y que luego se produce un cambio corporal. Pero no reconoce que el enfoque no sólo es más profundo, sino también más amplio. En contraste con una emoción, una sensación sentida se forma a partir de una mayor parte del cuerpo presente, y probablemente por eso se produce un cambio sentido.

 

[2] Peter Levine (1991, 1990-1991) ha desarrollado un nuevo método, trabajando a partir de fuentes neurológicas. El escribe:

 

Del mismo modo que el conductor, al disfrutar del campo, "no se percata" activamente y restringe la periferia de su entorno cuando otro automóvil se le acerca rápidamente por el mismo lado de la carretera, restringe su campo visual y se vuelve inconsciente de los eventos en su periferia visual. , por lo que el individuo que experimenta ansiedad pierde contacto con el mar de sus sensaciones y conciencia corporal.

 

El método terapéutico de Levine se basa en la teoría neurológica de que

 

si una persona que se prepara para escapar de una situación amenazante corriendo, tendrá, si este intento es frustrado, esas respuestas. . . disminuida en situaciones futuras. . . .

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El individuo puede sufrir un déficit generalizado en toda una clase de comportamientos defensivos. En este sentido . . . [esto] es profundamente desencarnador.as emociones una y otra vez.

. recreación. . . conduce a un agujero aparentemente sin fondo. . . de la repetición desesperada del episodio traumático original. . . . Se sospecha que los niveles de endorfina aumentan con la reexposición traumática y, por lo tanto, los pacientes pueden sentir alivio. . .

 

Levine trabaja con los eventos que llevaron al trauma, pero no hasta que primero prepara una serie de formas de reestructurar la secuencia neurológica de eventos para que salga como debería, en lugar de como salió.

 

Para evitar la retraumatización, se debe volver a trabajar. . . gradualmente . . . desde la periferia de los eventos secuenciales que rodean al trauma hacia su centro.

 

También:

 

Como suele ser útil abordar los eventos traumáticos "periféricamente" con aspectos positivos, le pido [al paciente] que me cuente más sobre los pantalones [que en el ejemplo le dieron] placer, orgullo y emoción.

 

El método de Levine requiere entrenamiento. Lo cito aquí porque muestra algunas de las consideraciones que mencioné, pero en términos bastante diferentes.

 

David Grove (1989), trabajando con adultos que sufrieron abusos cuando eran niños, advierte de manera similar contra la retraumatización. Su valioso método se puede aprender de las cintas de audio disponibles. También trabaja con delicadeza desde la periferia hacia adentro, y también enfatiza ciertos aspectos positivos que pueden surgir de nuevo en imágenes sentidas corporalmente. Por ejemplo, algo aparece de repente y se envuelve protectoramente alrededor del cliente como un niño.

REFERENCIAS

Borden, K. (1988). [Revisión de Focusing]. Aesthema, No.8, junio.

 

Freud, S. (1940). Más allá del principio del placer. Londres: Imago.

 

Gendlin, ET (1962, 1970). La experiencia y la creación de sentido. Nueva York: Free Press-Macmillan.

 

Gendlin, ET (1971). Una fenomenología de las emociones: la ira. En D. Carr & E. Casey (Eds.), Exploraciones en fenomenología. La Haya: Nijhoff.

 

Gendlin, ET (1981). Enfoque. Nueva York: Bantam Books.

 

Gendlin, ET (1986). Deja que tu cuerpo interprete tus sueños. Wilmette, IL: Quirón.

 

Gendlin, E. T. (1986b). ¿Qué viene después de la investigación en psicoterapia tradicional? Psicólogo estadounidense, 41 (2), 131-136.

 

Gendlin, ET (1989). Una crítica filosófica al concepto de narcisismo. En D. M. Levin (Ed.), Patologías del yo moderno. Nueva York: Prensa de la Universidad de Nueva York.

 

Grindler, D., McGuire M. y Gendlin, E. T. (1982-1983). Limpiando un espacio. Folio de enfoque, 2(1).

 

Grove, D. (1989). Sanando al niño herido que llevamos dentro (Ocho cintas). (Disponible del autor, 20 Kettle River Drive, Edwardsville, IL 62025)

 

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Jackins, H. (1962). Fundamentos de co-asesoramiento (manual). Seattle: prensa racional de la isla.

 

Levine, P. (1990-1991). El cuerpo como sanador: revisión del trauma y la ansiedad. Somáticos, 8(1).

 

Levine, P. (1991). Revisión de la ansiedad y el trauma: el cuerpo como sanador. En M. Sheets-Johnstone (Ed.), Dando al cuerpo su merecido. Albany, Nueva York: SUNY Press.

 

Nota para los lectores:

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Nota biográfica: Eugene T. Gendlin es un filósofo y psicólogo estadounidense fundamental. Recibió su Ph.D. en filosofía de la Universidad de Chicago y enseñó allí desde 1963 hasta 1995. Su trabajo filosófico se ocupa especialmente de la relación entre la lógica y la complejidad implícita. Los libros de filosofía incluyen Experiencia y creación de significado, Language Beyond Post-Modernism: Saying and Thinking in Gendlin's Philosophy editado por David Michael Levin (catorce comentarios y respuestas de Gendlin) y A Process Model. Existe una red mundial de aplicaciones y prácticas (http://previous.focusing.org) derivadas de esta filosofía. Gendlin ha sido honrado tres veces por la Asociación Americana de Psicología por su desarrollo de la Psicoterapia Experiencial. Fue fundador y editor durante muchos años de la Revista de la División Clínica de la Asociación, Psicoterapia: Teoría, Investigación y Práctica. Su libro Focusing ha vendido más de medio millón de copias y ha aparecido en diecisiete idiomas. Sus libros relacionados con la psicología son Deje que su cuerpo interprete sus sueños y Psicoterapia orientada al enfoque.

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Más sobre la Psicoterapia Orientada al Focusing del sitio web del Instituto de Focusing.

Más sobre Filosofía de lo Implícito del sitio web del Focusing Institute.

Documento #2068 versión 070501 compilación 071008

De MónicaDC para todos 03:21 PM

Lamento tener que salir, espero de corazón que tengan una buena tarde. Un abrazo.

De Alejandro Santamaría para todos 03:39 PM

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