Introducción a Pensando desde el Borde

 .

Introducción a "Pensar en el límite"

Por Eugene T. Gendlin, Ph.D.

Universidad de Chicago

 

"PENSAR EN EL BORDE" (en alemán: "WO NOCH WORTE FEHLEN") es una forma sistemática de articular en términos nuevos algo que necesita ser dicho pero que al principio es sólo un "sentido corporal" incipiente. Ahora enseñamos esto en un curso semestral de cuatro días y estamos listos para distribuir los pasos en forma impresa y en una producción de video.

 

TAE surge de mi curso llamado "Construcción de teorías" que enseñé durante muchos años en la Universidad de Chicago. Los estudiantes llegaron a él desde muchos campos. El curso consistía en mitad de filosofía y lógica, en mitad de la difícil tarea de hacer que los estudiantes prestaran atención a lo que implícitamente sabían, pero no podían decir y nunca consideraron tratar de decir. Tardé semanas en explicar que en mi curso se invirtieron los criterios habituales. Mientras que en el resto de la Universidad sólo contaba lo que estaba claro, aquí sólo nos importaba lo que aún no estaba claro. Si estaba claro dije "No te necesitamos para esto, ya lo tenemos en la biblioteca". Nuestros estudiantes no estaban acostumbrados al proceso que llamamos "ENFOQUE", pasar tiempo con una observación o impresión que se siente directa y físicamente, pero que no está clara. Todas las personas educadas "saben" tales cosas en su campo de estudio. A veces, tal cosa puede sentirse profundamente importante, pero por lo general las personas asumen que "no tiene sentido" y que no se puede decir ni pensar en ello.

 

"Oh", exclamó un estudiante cuando captó lo que estaba buscando, "te refieres a algo sobre lo que tenemos que vacilar". Sí, eso era justo lo que quise decir. Otro preguntó: "¿Te refieres a esa cosa que se arrastra?"

 

¿Cómo es posible que algo nuevo y valioso pueda estar implícito en una sensacion sentida?

Por supuesto que sé que es un proyecto muy cuestionable pensar desde lo que no está claro y es sólo un sentido corporal. Una persona racional, y especialmente un filósofo, inmediatamente se preguntará: ¿Por qué tal sentido debería ser más que una mera confusión? Y si hubiera algo valioso en ello (por ejemplo, una experiencia organísmica de algo importante en el campo de uno), ¿cómo saldría el habla de ello? Y si a veces puede, ¿cómo sabría uno si lo que se dice proviene de él, en lugar de leer algo en él? ¿Debería uno simplemente creer todo lo que dijo desde tal falta de claridad, o algunas declaraciones serían preferibles a otras?

 

Estas preguntas no tienen respuestas únicas. Requieren entrar en todo un campo de consideraciones. Requieren ciertas estrategias filosóficas sobre las que he escrito extensamente.

Dado que no son posibles los resúmenes de este tipo de trabajos filosóficos, solo puedo referirme a los trabajos que se encuentran detrás de lo que diré aquí.

 

Un sentido internamente intrincado conduce a una serie de afirmaciones con ciertas características reconocibles. Las declaraciones que hablan desde la sensación sentida pueden reconocerse por el hecho de que tienen un efecto sobre la sensación sentida. Se mueve, se abre y se desarrolla. La relación entre la sensación y los enunciados no es identidad, representación o descripción. Un sentido corporal implícitamente intrincado nunca es lo mismo que una declaración. Hay muchas relaciones posibles entre el cuerpo y las declaraciones y hemos desarrollado algunas formas precisas de emplear estas relaciones.

 

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Cada tema y situación es más intrincado que los conceptos existentes. Cada organismo vivo es una interacción corporal con una situación intrincada y con el universo. Cuando un ser humano que tiene experiencia en algún campo siente algo, siempre hay algo. Podría resultar muy diferente de lo que parecía al principio, pero no puede ser nada.

 

Aquí me gustaría dar un ejemplo: suponga que está a punto de volar a otra ciudad en un avión pequeño, y su piloto experimentado dice: "No puedo explicarlo. La gente del clima dice todo despejado, pero el aspecto me da alguna extraña sensación de duda..." En tal caso, no le diría al piloto que ignore esta sensación solo porque no está clara. He apilado este ejemplo. Por supuesto, la falta de claridad de un piloto experimentado ya ha tenido en cuenta todo el conocimiento claro que utiliza la profesión, por lo que lo que no está claro es algo más. No necesitamos estar seguros de que este "sentido" se deba de hecho al clima; basta que sea. Decides quedarte a salvo en casa. Pero si el clima se vuelve peligroso, entonces es importante para todos nosotros averiguar qué fue lo que sintió el piloto, que se le escapó a la gente del clima. La gente de la aviación federal y toda la sociedad querrían que ese piloto articulara exactamente lo que había en el aspecto del clima que captó el sentido confuso. Agregar esto al conocimiento del Servicio Meteorológico nos haría a todos más seguros cuando estamos en el aire. Y lo mismo ocurre con cualquier persona que tenga experiencia en cualquier campo. Pero tal sentido parecerá estar más allá de las palabras.

Todos estamos imbuidos del clásico modelo de unidad occidental. Difícilmente podemos pensar de otra manera. Lo que llamamos "pensar" parece requerir cosas unificadas que se suponen limpiamente idénticas o limpiamente separadas, que pueden estar una al lado de la otra pero no pueden interpenetrarse, y mucho menos tener un patrón más complejo. Si, por ejemplo, hay dos cosas que también parecen ser una de alguna manera intrincada, en lugar de tratar de exponer este patrón intrincado en detalle, el pensamiento tiende a detenerse allí mismo. Consideramos el sentido de tal cosa como si fuera un problema privado. Parece que algo debe estar mal con nosotros porque "no tiene sentido". Y sin embargo seguimos teniendo ese sentido obstinado que no encaja con lo ya articulado en nuestro campo. Probablemente se deriva de una observación genuina que no se ajusta al modelo de la unidad.

 

Cómo es posible que las mismas viejas palabras en el diccionario digan algo

El modelo de unidad es regularmente la razón por la que no se pueden decir algunas ideas nuevas. Pero rechazar el modelo unitario en general no es posible, porque es inherente a nuestro lenguaje, nuestras máquinas y todos nuestros conceptos detallados. Volvemos a caer en él en el momento en que queremos hablar más. La nueva percepción no puede decirse en términos de los viejos conceptos y frases. En clase usé Heidegger, McKeon y mi propia filosofía, tres críticas al modelo de unidad, pero resulta que la capacidad de romper con el modelo de unidad no se puede impartir de esta manera. La crítica no impide que caigamos en el viejo modelo. Algunos dicen que tomará 300 años para que cambien las suposiciones inherentes a nuestro idioma. Para un filósofo, parece poco probable que la gente pueda pensar más allá de los supuestos dominantes. Por lo tanto, TAE puede parecer improbable.

 

Por otra parte, Wittgenstein demostró que la capacidad del lenguaje supera con creces los patrones conceptuales que le son inherentes. Demostró de manera convincente que lo que las palabras pueden decir está más allá del control de cualquier concepto, regla preexistente o teoría del lenguaje. Podía dar unos veinte o más ejemplos de nuevos significados que una palabra podía adquirir a través de diferentes usos. [1] Sobre la base de esto, hemos desarrollado en TAE un nuevo uso del lenguaje que se puede mostrar a la mayoría de las personas que sienten algo que aún no se puede decir. Esta nueva forma de hablar es la clave de esta empresa aparentemente imposible.

 

En mi filosofía, he desarrollado un nuevo uso del lenguaje de origen corporal con el que podemos hablar directamente desde el cuerpo sobre muchas cosas, especialmente sobre el cuerpo y el lenguaje.

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El lenguaje está profundamente arraigado en el cuerpo humano de una manera que comúnmente no se entiende. El lenguaje no consiste sólo en las palabras. Las situaciones en las que nos encontramos, el cuerpo y el lenguaje forman juntos un único sistema. El lenguaje está implícito en el proceso humano de vivir. Las palabras que necesitamos decir llegan directamente del cuerpo. Tengo un sentido corporal de lo que estoy a punto de decir. Si pierdo el control de eso, no puedo decirlo. Si tengo el sentido de lo que quiero decir, entonces todo lo que hago es abrir la boca y confiar en las palabras que vendrán. El lenguaje está profundamente arraigado en la forma en que existimos físicamente en nuestras situaciones interactivas.

 

Cada una de las situaciones comunes en una cultura tiene sus frases apropiadas, un grupo de posibles dichos que uno podría necesitar. Las palabras significan el efecto que tienen cuando se usan en una situación. Nuestro lenguaje y las situaciones comunes constituyen un solo sistema en conjunto. Sin embargo, este vínculo corporal entre palabras y situaciones se aplica no menos cuando la situación es poco común y lo que se necesita decir no tiene palabras y frases establecidas.

 

Todos los cuerpos vivos crean e implican sus propios próximos pasos. Eso es lo que es vivir, la creación de próximos pasos. El cuerpo sabe exhalar después de inhalar y buscar comida cuando tiene hambre. Y, en una situación nueva, los próximos pasos nuevos vienen del cuerpo. Incluso una hormiga en una alfombra peluda se arrastra de una manera extraña en la que nunca antes se había arrastrado. Cuando intuimos algo que no encaja en el repertorio común y sin embargo quiere ser dicho, el cuerpo está implicando nuevas acciones y nuevas frases.

 

TAE empodera a las personas a pensar y hablar.

Descubrimos que cuando las personas renuncian a las palabras grandes y vagas habituales y a las frases comunes, entonces, desde su sentido corporal, surgen nuevas frases coloridas y frescas. Estas frases se forman de tal manera que dicen lo nuevo del sentido corporal. No hay forma de decir "todo", ninguna oración que sea simplemente igual, ninguna oración que simplemente "representará" lo que se siente. Pero lo que puede pasar es mejor que una copia perfecta. Una hebra emerge del sentido corporal, y luego otra y otra. ¡Lo que hay que decir se expande! Lo que decimos no representa el sentido corporal. Más bien lleva el cuerpo hacia adelante.

En primer lugar, debe reconocerse que ninguna palabra o frase establecida podrá jamás decir lo que debe decirse. La persona puede liberarse de tratar de "traducir" la sensación sentida en dichos regulares. Sin embargo, lo que una persona quería que significara una palabra puede expresarse, pero solo en una o más oraciones completas que usan palabras de una manera fresca y creativa. En ciertos tipos de oraciones, una palabra puede ir más allá de su significado habitual, de modo que habla desde la sensación sentida. Cuando uno ha probado varias palabras y ha descubierto que ninguna de ellas dice lo que debe decirse, las oraciones nuevas pueden decir lo que uno deseaba que significara la palabra. Ahora resulta que cada una de las palabras rechazadas da lugar a oraciones nuevas muy diferentes. Cada uno saca algo diferente de la sensación sentida. De esta manera, con algunos desarrollos posteriores, lo que era un solo sentido borroso puede engendrar seis o siete términos. Estos términos traen sus propias interrelaciones, por lo general un patrón bastante nuevo. Esto constituye un territorio completamente nuevo donde antes solo había un único significado implícito. Uno puede moverse en el campo creado por estos términos. Ahora uno puede profundizar más en el sentido experiencial de cada hebra y generar términos aún más precisos. Las personas descubren que nunca más son simplemente incapaces de hablar desde esta sensación sentida.

 

Hasta este punto, TAE permite que surja un lenguaje nuevo. Los últimos cinco pasos se refieren a la lógica, un poder muy diferente. Pero también hay una conexión inherente entre una sensación sentida y cómo hacemos la lógica. (Consulte Un modelo de proceso, VII A, VII BA y VIII.)

 

A los nuevos términos y sus patrones se les pueden dar relaciones lógicas, en una serie de proposiciones teóricas. Ahora es posible sustituir términos lógicamente vinculados entre sí. De este modo

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se pueden derivar muchas oraciones nuevas (algunas sorprendentes y poderosas). Ampliar esto puede constituir una teoría, un grupo de términos lógicamente entrelazados.

 

En cada punto del proceso podemos ver que explicar una sensación sentida no es en absoluto arbitrario. Aunque implica la creación de nuevos términos en lugar de simplemente copiar o representar lo ya dado, sus significados implícitos son muy precisos. Las diversas relaciones entre sentir y hablar no han sido bien estudiadas hasta ahora, porque sólo se buscaba la representación. Al utilizar estas mismas relaciones entre sentir y hablar para estudiarlas, he iniciado este campo de estudio y lo he desarrollado con cierta profundidad. Aquí solo quiero decir que una vez que uno experimenta este "hablar desde", la forma en que lleva el cuerpo hacia adelante se vuelve completamente reconocible. Entonces, aunque uno sea capaz de decir muchas cosas y hacer muchas distinciones nuevas, uno prefiere quedarse estancado y en silencio hasta que lleguen las frases que llevan adelante la sensación sentida.

 

TAE fue imaginado y creado por Mary Hendricks. La idea de convertirlo en una práctica disponible me parecía imposible.

 

TAE requiere una familiaridad con Focusing. Los participantes de nuestro primer TAE eran personas con experiencia en Focusing. Esto solucionó la parte más difícil de mi carrera universitaria. Sin embargo, esperaba que fallara, y ciertamente experimenté que fracasó. Algunas personas ni siquiera llegaron a usar la lógica, y la mayoría no creó ninguna teoría. Sin embargo, hubo una gran satisfacción e incluso entusiasmo. Parecía haber sucedido algo grandioso, así que estaba agradecido de haberme ahorrado cualquier vergüenza. Por alguna razón no se sintieron engañados.

 

Más tarde lo entendí. Durante el año de garantía muchas personas nos escribieron. Informaron que se encontraron capaces de hablar de lo que antes no podían decir, y que ahora estaban hablando de eso todo el tiempo. Y algunos de ellos también explicaron otra emoción. ¡Algunas personas habían descubierto que podían pensar! Lo que "pensar" había significado previamente para muchos de ellos implicaba dejarse de lado y reorganizar los conceptos recordados. Para algunos, el hecho de que pudieran crear y derivar ideas fue la satisfacción de una necesidad de la que habían perdido la esperanza hace mucho tiempo.

 

Ahora, después de cinco reuniones del TAE en Estados Unidos y cuatro en Alemania, soy muy consciente del profundo significado político de todo esto. ¡La gente, especialmente los intelectuales, cree que no puede pensar! Están capacitados para decir lo que encaja en un discurso público preexistente. Permanecen insensibles a lo que podría surgir de ellos mismos en respuesta a la literatura y al mundo. La gente vive muchas cosas que no se pueden decir. Se ven obligados a permanecer inarticulados al respecto porque no se puede decir en las frases comunes. ¡La gente está silenciada! TAE puede empoderarlos para hablar de lo que están viviendo.

 

Se puede empoderar a las personas para que piensen y hablen. Hemos llegado a reconocer que, junto con Focusing, TAE es una práctica para personas en general. No todos necesitan construir una teoría con términos formales lógicamente vinculados. Pensar y articular es una práctica socialmente vital. En la antigüedad la filosofía siempre incluía prácticas, y ahora la filosofía lo vuelve a hacer. No es necesario comprender necesariamente toda la filosofía de la que proceden las prácticas. He aceptado el hecho de que sin el trabajo filosófico ninguna descripción de TAE (como en este Folio) puede ser adecuada.

 

Debo aclarar que con TAE no estamos diciendo que el pensamiento o cualquier otra actividad humana seria pueda reducirse a pasos estándar de un método fijo. Cuando las personas decían que habían descubierto que podían pensar, ciertamente no se referían a estos pequeños pasos que yo mismo no podía recordar exactamente al principio. Los pasos ayudan a romper lo que podría llamar la "barrera del idioma público" para que se encuentre la fuente del propio pensamiento y se hable desde ella. Después de eso nadie necesita pasos. Los pasos precisos son siempre para una enseñanza precisa, de modo que se pueda mostrar y encontrar una nueva forma. Entonces pronto se vuelve completamente diferente

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Los pasos 4 y 5 de TAE revelan una creatividad más que lógica inherente a la naturaleza del lenguaje, que ha permanecido en gran medida desconocida hasta ahora. El lenguaje no es la trampa mortal que a menudo se dice que es. A menudo se culpa al lenguaje cuando algo emocionante se vuelve limitado y sin vida. Filósofos de muchos tipos sostienen que cualquier cosa caerá en viejas categorías al decirse. Esto podría ser cierto cuando uno usa solo frases comunes, pero en el caso de una frase nueva es bastante falso. Es posible una nueva fraseología porque el lenguaje siempre está implícito en la experiencia humana y es profundamente inherente a lo que es la experiencia. Lejos de reducir y limitar lo que uno implícitamente vive y quiere decir, una declaración fresca es físicamente un desarrollo adicional de lo que uno siente y quiere decir. Entonces, escribir y leer lo que se dice puede engendrar aún más vida. Lo que uno siente físicamente en su situación no es una entidad fija y ya determinada, sino una implicación adicional que se expande y desarrolla en respuesta a lo que se dice. En lugar de "caer en" las limitaciones de lo dicho, encontramos que los efectos de lo dicho pueden abrir aún más formas de vivir y decir. [2]

 

Muchos filósofos actuales niegan que el individuo pueda pensar algo que no provenga de la cultura, del grupo, de la interacción. Este punto de vista es una reacción exagerada a una filosofía anterior que trataba al individuo como la fuente universal. Pero ambos puntos de vista son simplificaciones. La cultura y la individualidad constituyen un grupo intrincado. Cada uno supera al otro en ciertos aspectos.

 

Tenemos un cerebro de lenguaje y vivimos en situaciones de interacción. Pero el lenguaje no es una imposición sobre un espacio en blanco. Incluso las plantas son bastante complejas y los animales viven vidas complejas entre sí sin lenguaje. Cuando el cuerpo viviente llega a ser capaz de llevarse adelante simbolizándose a sí mismo, actúa y habla desde una vasta complejidad. Por supuesto que obtenemos el lenguaje de la cultura y la interacción. Pero hemos visto que el lenguaje no es sólo un depósito de significados comunes fijos. Los seres humanos no existen sin la cultura y el lenguaje, pero con y después del lenguaje, los próximos pasos del cuerpo siempre están aquí de nuevo, y siempre son implícitamente más intrincados que las rutinas comunes. Puedes verificar esto instantáneamente al tomar conciencia de tu vitalidad corporal, recién presente e implícitamente mucho más intrincada que las palabras que estás leyendo.

Desde el principio hice que los estudiantes de mi clase se reunieran en grupos de escucha durante la semana. Se dividieron dos horas, turnándose puramente para escuchar. "Solo escuchen. Solo digan cuando no me sigan" les instruí. "Si tu pareja está trabajando en un papel, no digas cómo escribirías el papel...". Siempre se reían porque conocían el problema. Nadie está dispuesto a hacernos compañía cuando estamos atrapados con nuestro papel sin terminar, para que podamos pensar en nuestro camino. Pero en una asociación de Focusing hacemos precisamente eso. Atendemos íntegramente a una sola persona a la vez. Este patrón de apoyo mutuo siempre fue una de las razones principales por las que los estudiantes elogiaron el curso.

 

TAE tiene una finalidad social. Construimos más nuestro mundo interhumano. No es cierto que el simple hecho de desarrollarnos como individuos cambiará de alguna manera los patrones en los que debemos vivir. Necesitamos construir nuevos patrones sociales y nuevos patrones de pensamiento y ciencia. Este será un producto mutuo que ninguna persona puede crear por sí sola. Por otro lado, si trabajamos juntos demasiado pronto, perdemos lo que solo puede venir a través del individuo en un tipo de proceso de enfoque. Nadie más vive el mundo desde tu ángulo. Ningún otro organismo puede sentir exactamente "más" de lo que tú sientes. En TAE durante los primeros tres días, se le advierte constantemente a uno que "proteja" su sentido todavía incipiente. Interrumpimos a cualquiera que diga "el mío es como el tuyo" o "el tuyo me hizo pensar en... " o cualquier oración que comience con "Nosotros..." Es posible que hayamos pronunciado la misma oración, pero la complejidad que está implícita para usted resulta ser completamente diferente de la mía. Estas dos complejidades son mucho más significativas de lo que vendría después. desde este punto, si lo articulamos juntos. Hay una interacción que ocurre demasiado pronto y detiene la articulación de lo que es tan borroso y difícil de penetrar. Debido a que somos criaturas inherentemente interactivas, nuestra complejidad implícita se abre más profundamente cuando estamos hablando con otra persona que realmente quiere escucharnos, pero si esa persona agrega algo, nuestro contacto con el sentido interno casi siempre se pierde

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o estrechado. En TAE proporcionamos la interacción necesaria sin ninguna imposición, turnándonos en lo que llamamos una "Asociación de enfoque". En la mitad del tiempo te respondo solo a ti. Te sigo en silencio con mi entendimiento corporal, y te digo cuando no puedo seguirte. Hablo desde este entendimiento de vez en cuando, pero sólo para comprobar si lo sigo. En TAE escribo todas tus palabras exactas a medida que surgen (porque de lo contrario podrían desaparecer un momento después) y te leo cualquier cosa cuando lo deseas. Luego, en la otra mitad del tiempo, solo haces esto por mí.

 

Una vez que el sentido individual de algo se ha articulado y diferenciado lo suficiente, lo que sucede es algo que llamamos "cruce". Las percepciones de otras personas enriquecen las nuestras al volverse implícitas en nuestros propios términos. Si uno primero desarrolla y mantiene sus propios términos, luego puede cruzarlos con otros. Mantener los propios términos significa mantener su intrincada precisión. El cruce enriquece su complejidad y poder implícitos. En ese momento, la interacción colaborativa puede crear un nuevo producto social aquí mismo en la sala. Esta es, por supuesto, la intención del énfasis actual en el "diálogo" y el importante trabajo de Shotter (2003) sobre la "acción conjunta", ya que los humanos vivimos fundamentalmente en un espacio de interacción interhumano. [3] Pero necesitamos la reserva implícita única de interacción con el mundo del individuo y esto requiere articular primero la sensación corporal sentida del individuo.

Cuando se cruzan muchas teorías TAE, no es necesario que constituyan un sistema lógico consistente. Hay una manera diferente en la que van juntos. ellos cruzan El cruce hace implícita la otra teoría en la sensación sentida bajo los propios términos lógicamente conectados. Entonces descubrimos que podemos decir más a partir de nuestra propia sensación sentida, usando la otra teoría y sus términos relacionados. La complejidad implícita conecta todas las teorías TAE por adelantado. Cada teoría abre un lugar intrincado en el mundo público y en la filosofía y la ciencia. Permite introducir la complejidad implícita en esa ubicación. Una teoría TAE se relaciona con muchos otros lugares no solo a través de su sensación sentida sino también a través de conexiones lógicas con otras cosas.

 

La lógica y la ciencia del espacio-tiempo existen solo dentro de la explicación experiencial.

La inferencia lógica pura se mantiene en TAE, pero también encontramos cierta "lógica extraña" al articular una sensación sentida. Encontramos, por ejemplo, que un pequeño detalle que normalmente estaría subsumido en categorías más amplias, puede abarcarlas y construir su patrón más intrincado en ellas. Otro ejemplo de la extraña lógica: encontramos que cuando se imponen más requisitos, los grados de libertad no se reducen; más requisitos abren más posibilidades. Hay una extraña lógica de explicación experiencial. [4] A continuación debemos considerar la lógica regular.

Para comprender nuestras ciencias reductivas dentro de una ciencia experiencial más amplia, primero debemos apreciar el poder de la lógica unitaria. Necesito elogiar lo que llamo "papel cuadriculado", las unidades que requiere la lógica. Las pequeñas unidades lógicas son familiares para todos de las matemáticas (1+1=2+170=172). Las unidades de las que se componen los números son externas entre sí, una al lado de la otra o una después de la otra. Con Newton se convirtieron en características del espacio y el tiempo y, por lo tanto, de todo lo que existe en el espacio y el tiempo. Si imaginas que todo lo externo se ha ido, todavía parece haber un espacio y un tiempo que está vacío pero sigue siendo cuantitativo en esta forma de unidad medida. La realidad que representa la Ciencia se construye en este espacio y tiempo. La ciencia convierte lo que estudia en unidades lógicas agradables y limpias que se pueden usar con las matemáticas. Al llamar a este espacio y tiempo "papel cuadriculado", quiero recordar que la física, la química, la química orgánica, la biología, la microbiología: cada especialidad científica es una construcción elaborada de pequeñas unidades en este tipo de pantalla, como moléculas, células, genes. , neuronas. El modelo de unidad no es el único modelo posible para la ciencia. Por supuesto, la naturaleza en realidad no viene en pequeñas unidades, pero podemos proyectarla en esa pantalla de unidades. También lo agrandamos mucho para que las unidades capturen lo que normalmente no se ve. Entonces podemos instituir operaciones muy específicas con estas unidades. Podemos probar el

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resultados de estas operaciones, y eventualmente crean cosas que nunca han existido antes. Entre otras cosas, también nos mapeamos en estas pantallas de unidades cuando nos estudiamos a nosotros mismos. No, por supuesto que no somos estas pantallas. Es un grave error pensar que somos solo estas pequeñas unidades en todas las pantallas. Somos los que vivimos y miramos las pantallas que hacemos.

Cuando era joven se suponía que todos éramos químicos. Luego, la bioquímica y la microbiología se expandieron enormemente. Luego, más tarde, se suponía que éramos neurología. Obviamente hay muchas ciencias; lo que dicen cambia cada pocos años, y constantemente se agregan nuevos tipos de pantallas. No somos pequeñas unidades en una pantalla, ni la suma de todas las pantallas actuales y futuras. Pero no pretendamos que podríamos prescindir de las cosas maravillosas que se han construido a partir de tales unidades, por ejemplo, medicinas, luces eléctricas e incluso esta computadora en la que estoy escribiendo. Una vez que hacemos una pantalla de unidades, el razonamiento lógico y la inferencia son muy poderosos y pueden llevarnos a lugares que nadie más puede encontrar.

 

Por otro lado, la lógica no es lo que crea las unidades. Solo nosotros creamos las unidades, y seguimos creándolas. La solución de problemas de larga data generalmente requiere la creación de nuevas unidades. Incluso Euclides demuestra un teorema sobre triángulos solo al extender una de las líneas o al dejar caer una nueva línea desde el vértice hasta la base; en otras palabras, solo al crear una nueva unidad.

 

Cuando uno está usando un concepto bien definido, si entra en la sensación sentida en esa coyuntura, puede encontrar exactamente cómo funciona ese concepto en esa coyuntura, su efecto preciso en ese contexto. Este será un patrón mucho más preciso que la definición que se tenía para ese concepto. Una sensación sentida es una fuente de precisión mucho mayor y puede permitirnos generar nuevas unidades.

 

Los teóricos de la "complejidad" que hacen modelos informáticos analógicos siguen asumiendo que el conjunto inicial de unidades debe durar hasta el final. Así que sus resultados son El análisis lógico está siendo ampliamente rechazado incluso en la Filosofía Analítica de hoy, pero renunciar al análisis lógico es un gran error. Es cierto que la lógica depende de premisas que no puede examinar. La lógica es incapaz de determinar su propia posición de partida. Pero TAE muestra que se pueden instituir nuevas inferencias lógicas en coyunturas significativas con nuevas unidades a las que llegan por primera vez Focusing y TAE. Las posibilidades aumentan mucho cuando podemos dar al análisis lógico una forma articulada de determinar nuevas ubicaciones de partida y generar nuevas unidades allí.

 

A partir de nuevas experiencias y nuevas frases que surgen, podemos crear nuevas unidades para inferencias lógicas. De esta manera podemos construir algo en el mundo con hilos y términos articulados. Entonces es una nueva lógica con nuevas unidades. Entonces se aplica de nuevo la inferencia lógica, y conduce de nuevo a nuevos lugares, nuevas intuiciones y nuevas preguntas a las que no se puede llegar de otra manera.

 

Lo que proviene de una sensación corporal sentida es a menudo de un tipo extraño que no se presta a las pequeñas cajas de papel cuadriculado. Y, este carácter "ilógico" es a menudo el aspecto más importante de lo que tenemos que decir. No obstante, podemos desarrollar términos conectados lógicamente. Con TAE tenemos una manera de dejar que el "crux ilógico" redefina todos los términos, de modo que la inferencia lógica les preste su poder sin perder un nuevo patrón intrincado o violar la vida que articula la teoría.

 

Cuando los términos articulan una sensación sentida y también adquieren conexiones lógicas, esta dualidad nos permite alejarnos de cualquier declaración de dos maneras: una vez que hemos vinculado lógicamente los términos, la lógica genera poderosas inferencias mucho más allá de lo que se puede encontrar directamente a partir de la experiencia. Por otro lado, siguiendo las implicaciones experienciales podemos llegar a donde la lógica nunca nos llevaría. Necesitamos ambos. Decepcionantes.

Por ejemplo, mi A Process Model (Gendlin, 1997) emplea ambos. En el Focusing surgen nuevos y realistas pasos del cuerpo, pero esto parece ilógico. El enfoque es posible, ya que lo hacemos. Pero concebir un mundo en el que Focusing es posible conduce a un grupo de términos lógicamente entrelazados en

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que el cuerpo vivo es un proceso interactivo con su entorno y situación. Este es el caso de las plantas. Los animales requieren comprender cómo el "comportamiento" es un caso especial de tal interacción, y el lenguaje humano nuevamente un caso especial de comportamiento.

 

De esta manera, he desarrollado un modelo conceptual para la física y la biología, que puede conectarse con los conceptos y datos habituales (como debemos poder hacer), pero con patrones conceptuales que se modelan y continúan con la vida y la simbolización. Este tipo de concepto puede conectar con las unidades habituales, pero también encarna lo que no se puede reducir. Este modelo puede permitir reconfigurar cualquier concepto. Con tales conceptos uno puede pensar acerca de todos los cuerpos físicos de tal manera que algunos pueden estar vivos, y acerca de todos los cuerpos vivos de tal manera que algunos pueden ser cuerpos humanos. [5]

 

Solo puedo indicar la filosofía detrás de lo anterior. Esta filosofía es original para mí, pero por supuesto no podría haber llegado a ella si no conociera la historia de la filosofía y Dilthey, Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty, Wittgenstein, Whitehead, McKeon y muchos otros.

 

Mi nueva forma consistía en poner los conceptos, las estrategias y los problemas antiguos en una relación directa con la experiencia implícitamente intrincada. Descubrí que cada enfoque filosófico puede abrir caminos en la experiencia implícita, en lugar de cancelar los demás.

 

Cada filosofía importante cambia el significado de los términos básicos, como lo que significa "básico", lo que significa "es" o "existe", así como "verdadero", "entender", "explicar" y todas las demás palabras. Cada filosofía obtiene sus significados cambiados al entrar en ese reino más grande en el borde del pensamiento que está más organizado que cualquier sistema de conceptos. Pero luego la filosofía cuenta una historia, su propia historia en sus propios términos acerca de cómo obtuvo sus términos. Nos da sólo un informe conceptualizado sobre su entrada y retorno. No nos permite hacer esto. Mi filosofía nos deja entrar y volver. Estudia y utiliza lo que le sucede al lenguaje, y también (de manera diferente) lo que le sucede a los términos lógicos cuando entramos y regresamos.

 

Hay estrategias conceptuales antiguas y sofisticadas para pensar cómo los seres humanos vivimos en la realidad de tal manera que podamos saber algo. Es después de conocer muchas de estas estrategias y sus trampas, que digo: no solo tenemos interacciones; somos interacción con el medio ambiente, otras personas, el mundo, el universo, y podemos sentirnos como tales. Lo que sentimos desde allí nunca es nada. [6]

 

Los trabajos de Gendlin citados a continuación están disponibles en www.focusing.org y en www.philosophyofexperiencing.org

 

[1] Gendlin, E.T. ¿Qué sucede cuando Wittgenstein pregunta "¿Qué sucede cuando...?" El Foro Filosófico Volumen XXVIII. No. 3, invierno-primavera de 1997. Véase también Gendlin, E.T. Pensar más allá de los patrones: cuerpo, lenguaje y situaciones. En B. den Ouden & M. Moen (Eds.), La presencia del sentimiento en el pensamiento, Capítulo A-1, sección 6. Nueva York: Peter Lang, 1991.

 

[2] Véase mi respuesta a Nicholson en Gendlin, E.T. Cómo la filosofía no puede apelar a la experiencia, y cómo puede hacerlo. En D. M. Levin (Ed.), Language Beyond Postmodernism: Thinking and Speaking in Gendlin's Philosophy. Evanston: Prensa de la Universidad del Noroeste, 1997.

 

[3] Shotter, J. (en prensa) "Presencias reales:" significado como movimiento vivo en un mundo participativo. Teoría y Psicología, vol. 13. (todavía no hay números de páginas), 2003.

 

[4] Gendlin, E.T. Experimentar y la creación de sentido, IVB. Evanston: Prensa de la Universidad del Noroeste. rústica 1997

 

[5] Gendlin, E.T. A Process Model, 1997. (http://previous.focusing.org ver Filosofía y versión impresa de The Focusing Institute)

 

[6] Gendlin, E.T. Cruce y inmersión: algunos términos para abordar la interfaz entre la comprensión natural y la formación lógica. En M. Galbraith & W.J. Rapaport (Eds.), Subjetividad y el debate sobre la ciencia cognitiva computacional, pp. 37-59. Buffalo: Universidad Estatal de Nueva York, 1991.

© Eugene T. Gendlin

 

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Nota biográfica: Eugene T. Gendlin es un filósofo y psicólogo estadounidense fundamental. Recibió su Ph.D. en filosofía de la Universidad de Chicago y enseñó allí desde 1963 hasta 1995. Su trabajo filosófico se ocupa especialmente de la relación entre la lógica y la complejidad implícita. Los libros de filosofía incluyen Experiencia y creación de significado, Language Beyond Post-Modernism: Saying and Thinking in Gendlin's Philosophy editado por David Michael Levin (catorce comentarios y respuestas de Gendlin) y A Process Model. Existe una red mundial de aplicaciones y prácticas (http://previous.focusing.org) derivadas de esta filosofía. Gendlin ha sido honrado tres veces por la Asociación Americana de Psicología por su desarrollo de la Psicoterapia Experiencial. Fue fundador y editor durante muchos años de la Revista de la División Clínica de la Asociación, Psicoterapia: Teoría, Investigación y Práctica. Su libro Focusing ha vendido más de medio millón de copias y ha aparecido en diecisiete idiomas. Sus libros relacionados con la psicología son Deje que su cuerpo interprete sus sueños y Psicoterapia orientada al enfoque.

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Consulte la referencia de este documento en la bibliografía principal de Gendlin.

Más sobre Filosofía de lo Implícito del sitio web del Focusing Institute.

Más sobre el proceso creativo del sitio web del Focusing Institute.

Más sobre Un mundo mejor del sitio web del Focusing Institute.

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