El orden Respondiente: un nuevo empirismo

 

Gendlin, E.T. (1997). The responsive order: A new empiricism. Man and World, 30 (3), 383-411.

 

Gendlin, E. T. (1997). El orden respondiente: un nuevo empirismo. Hombre y Mundo, 30 (3), 383-411. De http://previous.focusing.org/gendlin/docs/gol_2157.html

 

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El orden Respondiente: un nuevo empirismo

ET Gendlin

Universidad de Chicago

 

RESUMEN: La unicidad de la lógica se defiende y se contrasta con veinte roles de un "orden respondiente " más amplio que nos incluye a nosotros y a nuestros procedimientos. Las respuestas empíricas son precisas, pero diferentes en diferentes enfoques. Los procedimientos y hallazgos son independientes de (no separables de) "sus" conceptos. La retroalimentación bidireccional evita una derivación de arriba hacia abajo de los hallazgos a partir de suposiciones, hipótesis, historia o lenguaje. Los problemas posmodernos de "interpretación", "condiciones de las apariencias" y relativismo implican el antiguo error de hacer de la percepción el modelo-instancia de la experiencia. En cambio, la interacción corporal funciona en el lenguaje y precede a la percepción y la interpretación. La lógica, las localizaciones espaciotemporales y los referentes individualizados implican relaciones posicionales derivadas de la comparación. Más allá de Kuhn, Feyerabend, Newton y Einstein, si podemos dar prioridad a la interacción sobre la comparación, se puede mantener la "objetividad receptiva" de ambos. Un nuevo empirismo, ni ingenuo ni constructivista, utiliza las palabras "orden", "explicación", "verdad" y "exactamente" para basarse en Wittgenstein y en la hermenéutica de Dilthey. El lenguaje natural es como una metáfora, "originalmente cruzado". ignorar sus supuestos. Debe representar todo como una máquina y dejar fuera a los humanos y los animales. Se propone una nueva disciplina, para moverse entre los órdenes lógico y receptivo, para tratar con la interfaz máquina/humano y los usos sociales de la ciencia como bioingeniería

 

El propósito de este artículo es establecer un nuevo empirismo, uno que no sea ingenuo. Incorporará las ideas del posmodernismo y superará el callejón sin salida donde el posmodernismo parece detenerse. Será un empirismo que no asume un orden que pueda ser representado y, sin embargo, esto no conducirá a la arbitrariedad. No asumimos ni objetivismo ni constructivismo. Los resultados de las pruebas empíricas no son representaciones de la realidad, ni son arbitrarias. Nuestro empirismo no es una contrarrevolución contra Kuhn y Feyerabend, pero va más allá de ellos.

 

La clave es lo que llamo el "orden respondiente", pero esto implica un nuevo uso de la palabra "orden". Para desarrollar este nuevo uso, tenemos que entender y emplear la capacidad de las palabras para tener un nuevo sentido, un poder de las palabras que Wittgenstein mostró tan bien. Tendré que referirme a Wittgenstein y otros, así como a mis obras filosóficas.

 

Generaremos una especie de término que pueda entrar en relaciones entre el orden científico lógico y el orden respondiente. Una lista de sus características distinguibles mostrará que el empirismo del orden respondiente es útil en formas específicas.

 

Podemos precisar los roles de lo empírico, aunque no es algo separable. La suposición de que el empirismo requiere un hecho separado ha llevado a muchos filósofos y científicos a concluir que el empirismo es inherentemente imposible.

 

La sección I muestra por qué las cosas que estudiamos no son las mismas en diferentes enfoques, pero la contribución empírica no se deriva de arriba hacia abajo, de "historia y lenguaje". Podemos indicar las características detalladas de la orden respondiente. Nosotros y nuestros procedimientos y conceptos están dentro de ella.

 

En la sección II discutimos cómo cambian los patrones de la ciencia a lo largo de los años. El cambio no es una progresión lógica. Consideramos la afirmación y la negación de que explican cada vez más lo que "estaba" implícito. Nuestro nuevo tipo de término emplea la relación, que no es una ecuación, entre lo implícito y la explicación.

 

En la sección III examinamos las relaciones entre dos tipos de explicación, la lógica y la de mayor orden.

 

En la sección IV nos preguntamos cómo nuestro proceso de pensamiento puede emplear estas características. Recordamos dos ramas de la filosofía que nos ayudan a hacer esto: la dialéctica y la hermenéutica. Podemos emplear más de un enfoque simultáneamente sin relativismo.

 

La sección VI muestra cómo se puede entender a los seres humanos yendo y viniendo entre el orden lógico y el receptivo.

 

La sección VII describe algunas implicaciones generales del orden respondiente.

 

I. El Orden respondiente

Un estudiante de antropología regresó de dos años en el monte tras haber estudiado una sociedad primitiva. Ahora estaba reportando sus observaciones en mi seminario interdisciplinario. El grupo estaba atento mientras él hablaba, luego lleno de preguntas. En respuesta a una pregunta, dijo: "Bueno, todos sabemos por el posmodernismo que no puedo afirmar que lo que digo sobre esta tribu sea realmente así, de todos modos. Así que realmente puedo decir lo que quiera sobre ellos". Había silencio. Detuvo la discusión.

 

El rechazo de la verdad representacional debe llevarnos a una comprensión más compleja, en lugar de la arbitrariedad.

 

Conozco a un físico Premio Nobel y estoy ansioso por mostrarle mi crítica de la teoría de la relatividad de Einstein. [1] Concertamos una cita y llego con una lista de puntos que espero corrobore, quizás con más detalles y hallazgos de los que yo mando. Él asiente y aprueba cada punto. "Sí." "Sí, de hecho". "¡Si perfecto!" Me siento muy feliz, pero quiero sacarlo un poco más en uno de estos puntos, así que pregunto: "¿Pero es esto realmente sostenible?" Él responde: "Hoy, en física, puedes decir lo que quieras".

 

Muchos físicos ahora dicen que la ciencia es inventada y arbitraria, pero esto no es exactamente lo que quieren decir. Carecen de los términos para articular la nueva perspectiva.

 

Comienzo exponiendo dos puntos conflictivos que deben ser pensados ​​en conjunto:

 

Anexo 1A: Diferentes enfoques conducen a diferentes hallazgos.

Todos los hallazgos científicos parecen determinados por uno de varios enfoques alternativos (valores, preguntas, métodos, teorías, hipótesis). Incluso los objetos ordinarios de percepción involucran muchas suposiciones culturales, distinciones, principios organizativos e influencias políticas. Con otro conjunto sería diferente lo que percibimos y lo que encontramos en la ciencia. Actualmente muchos filósofos dicen que la "naturaleza" es una idea cultural. El universo científico parece ser una mera "construcción". Si no le gustan sus hallazgos, simplemente cambie sus hipótesis. Se dice que la ciencia es sólo un juego.

 

Anexo 1B: Ciertos eventos pueden producirse solo con medidas y una combinación precisa de factores.

Ya que llegamos en avión a nuestras convenciones, no anunciemos allí que la ciencia es una mera construcción. Mientras estábamos en el aire, esperábamos que factores como el peso, la velocidad y la cantidad de combustible se hubieran calculado correctamente en relación con la curvatura del ala. Mientras estamos en el aire, la ciencia no es solo un juego.

 

Mantener ambos puntos y pensarlos juntos puede conducir a un empirismo que no es ingenuo. En el avión sabemos que lo empírico juega algún papel. Veamos si podemos especificar su rol:

 

1) Muchos eventos (por ejemplo, volar) solo pueden producirse mediante ciertos procedimientos cuidadosamente medidos. Esto demuestra que lo que responde es obstinadamente empírico. Los hallazgos empíricos no provienen solo de hipótesis.

 

Podemos ver que los resultados empíricos son más que las hipótesis también porque:

 

2) Lo que sea que estudiemos (la naturaleza, la realidad, el mundo, los eventos, la experiencia, la práctica...) a menudo devuelve no solo la precisión que ya conocemos, sino efectos sorprendentes y más precisos que posiblemente no podrían seguirse solo de la teoría. e hipótesis que teníamos al principio.

 

Esto deja bastante claro que no existe una mera construcción, ninguna determinación unidireccional de arriba hacia abajo por la historia, la teoría o un "horizonte" de supuestos. Aunque lo empírico y el enfoque no son separables, la determinación se mueve en ambas direcciones.

 

3) Por otro lado, todo lo que estudiamos responde también a otras teorías y procedimientos, pero con distinta precisión nueva.

 

Dado que responde a varios sistemas, no puede ser cómo un sistema lo representa.

 

4) Todo lo que estudiamos es muy ordenado, pero no puede ser el tipo de orden que tienen los sistemas conceptuales, ya que puede responder precisamente a sistemas mutuamente excluyentes.

 

5) Dado que los hallazgos exceden las hipótesis, tienen objetividad, pero dado que son respuestas a varios procedimientos, tienen una objetividad respondiente.

 

Aunque lo que he dicho hasta ahora es obvio, no ha habido forma de formular lo que es empírico y objetivo en la ciencia, porque en nuestro nuevo sentido de lo empírico, es una respuesta a lo que hacemos. Veamos si nuestras formulaciones nos permiten pensar más.

 

Suposiciones implícitas como nuestros intereses y nuestra metodología determinan en parte lo que hacemos. Limitan la validez de este tipo receptivo de objetividad. Pero, ¿cómo lo limitan? No podemos estar satisfechos con la respuesta de que se trata de una cuestión de grado. La exigente precisión de lo empírico no es una cuestión de grado. Fallamos completamente si somos, aunque sea un poco inexactos. Debemos examinar la interfaz entre nuestras actividades y la objetividad receptiva más exactamente.

 

¿En qué sentido interactuamos con una cosa continua, un referente estable, y en qué sentido la identidad del referente depende de cómo lo estudiemos?

 

El problema no puede resolverse como la famosa historia de cinco ciegos que examinan un elefante desde diferentes lados. Reportan diferentes hallazgos según la parte del elefante que tocan. Eso no es un gran problema, porque la historia asume un elefante. Si el mundo (acontecimientos, experiencia, pongamos "..." para indicar las muchas palabras muy diferentes que podrían usarse aquí) consistiera en cosas distintas como elefantes, el problema no sería difícil. Uno podría tener muchas actitudes, teorías y descubrimientos acerca de "la misma cosa", y eventualmente reconciliarlos cuando la cosa se conozca más completamente. Pero, como dijo Austin, las cosas no vienen en "prácticos paquetes denotativos". La cosa no sigue siendo la misma.

 

Por ejemplo, en psicología animal, Los skinnerianos han encontrado que el castigo suprime rápidamente un comportamiento a cero, pero tan pronto como el castigo ya no llega, el comportamiento aumenta a tres o cuatro veces su frecuencia original. El hallazgo ha establecido que el castigo es un modo de educación extremadamente contraproducente. Este es solo uno de sus grandes hallazgos.

 

Los etólogos estudian animales en estado salvaje. Encuentran que todos los animales se comportan de maneras muy complejas que nunca se aprendieron. Por ejemplo, una paloma criada en aislamiento hasta cierta edad puede luego construir un nido sin haberlo observado ni aprendido nunca. Muchos de estos comportamientos heredados ahora dejan claro que los cuerpos vivos vienen con secuencias de comportamiento complejas "incorporadas" (como lo llaman los etólogos).

 

Hasta ahora, la historia del elefante todavía podría aplicarse. ¿No es la misma paloma estudiada desde diferentes ángulos? No, resulta que no es la misma paloma.

 

Los etólogos estudian cada especie. Encuentran que el comportamiento heredado es más complejo en la siguiente especie más alta en la escala evolutiva. Por el contrario, los skinnerianos no están realmente estudiando las palomas. El objeto de su estudio es el condicionamiento de cualquier animal. Los skinnerianos estudian un referente estable que es común a la mayor parte del reino animal.

 

Pero, aunque el objeto de estudio difiere, ¿no podemos todavía preguntarnos: no es lo mismo lo físico en el espacio dentro de las plumas? No, eso tampoco es así. Los skinnerianos compran sus palomas en fábricas que crían palomas solo por ciencia. Durante muchas generaciones, estas palomas solo se han posado en jaulas. La mayoría de los comportamientos encontrados por los etólogos se han extraído de ellos. La ciencia cambia lo que estudia. Cada grupo interactúa con un referente estable, pero no es la misma paloma.

 

Durante muchos años, el químico LSD se administró a sujetos de investigación en pequeñas habitaciones de hospital encaladas. El experimentador observaba a través de una mirilla en la puerta. Se tomaron todas las precauciones para evitar confundir los efectos de la sustancia química con otros factores. Pero "eso" no es "lo mismo" cuando se toma junto con la música y la compañía. El químico no es una cosa con su propio conjunto de rasgos, ni tampoco lo es el cuerpo humano. A los asistentes de un programa de investigación sobre bebés humanos se les instruye para que no emitan respuestas emocionales que puedan afectar al bebé. Un estudiante me dice que su supervisor se para detrás de él y le sujeta firmemente la cabeza por el cabello, de modo que le duele cada vez que inconscientemente asiente con la cabeza al bebé que llora. Pero otros investigadores estudian las capacidades de los bebés a las que se responde. Dicen que madre e hijo son un solo sistema, y ​​eso es "la cosa" que estudian. El bebé no es una sola cosa con un conjunto de rasgos.

 

6) El orden respondiente, responde con referentes "estables", pero diferentes a diferentes enfoques.

 

Si podemos aceptar las dificultades, podemos especificar más características del orden respondiente . Los enfoques alternativos desarrollan redes separadas de hallazgos precisos. La precisión se desarrolla dentro de cada red, pero no son consistentes entre sí. Las redes conflictivas se desarrollan en el borde avanzado de la ciencia. Podemos desear que se desarrollen también en otros puntos, de modo que no tengamos que aceptar un monolito científico "acordado", ya que sabemos que las alternativas son posibles en cualquier punto. Quizás existen, pero no hemos oído hablar de ellos porque están siendo ignorados por la comunidad científica. Tal vez podamos invitar regularmente a más de ellos.

 

Quine [2] vio con razón que el orden de la naturaleza no puede ser sólo una de estas "redes". Aunque pueden ser coherentes internamente, no se pueden reconciliar. Incluso si pudieran serlo, sabemos de antemano que pronto se formarán más de ellos. Ya que lo sabemos de antemano, podemos afirmarlo de antemano: La naturaleza ..... puede responder con detalles sorprendentes y precisos, pero de manera diferente a diferentes enfoques.

 

El Orden respondiente proporciona una "realidad" (...) contra la cual verificar. Podemos comparar cada enfoque (procedimiento, desempeño, conjunto de experimentos, mediciones) con la retroalimentación de una "realidad" igualmente precisa. Pero no hay manera de que podamos "comprobar" para decidir entre estas "realidades".

 

Cuando los filósofos niegan la comprobación, se refieren a la comprobación de segundo orden. Pero tenemos que cambiar la pregunta. ¿Por qué debemos continuar asumiendo que debe haber un solo sistema consistente? Preguntémonos más bien cómo operar con más de uno.

Necesitamos elevar la calidad del debate actual. Un lado defiende la idea de que la verificación de segundo orden es imposible. El otro lado defiende la verificación de primer orden y su superioridad sobre las afirmaciones no verificadas. Ambos lados entienden esta diferencia, pero asumen erróneamente que el empirismo requiere una realidad verificable para adjudicar entre la variedad. Ambos asumen que la negación de la verificación de segundo orden destruye la objetividad de la verificación de primer orden. Ambas partes creen que sin una verificación de segundo orden, el resultado es el tipo de cosas que informé en mis historias al principio.

 

Dado que el orden receptivo incluye la producción de los sistemas y las imágenes, no puede ser un sistema como ellos. No puede consistir en sistemas mutuamente excluyentes ni puede ser una imagen de imágenes inconsistentes. Necesitamos pensar en él como que comprende no solo los sistemas, sino también los procedimientos y quienes los instituimos. Entonces no tenemos el problema de la imagen imposible de las imágenes.

 

La gente reconoce fácilmente que las imágenes varían con los diferentes enfoques, pero todavía quieren una imagen. Buscan criterios para decidir qué enfoque utilizar, porque esto parece determinar qué imagen se considerará la verdadera. Si no existen tales criterios, el resultado parece ser el relativismo, y aún un relativismo de imágenes. Las posibilidades de acción y cambio son mayores que las posibilidades de una sola imagen o sistema. Pero la objetividad no se pierde, por tanto. Se puede encontrar en el carácter ordenado y regular de los procesos en los que se generan imágenes y sistemas. Con este tipo de objetividad "sensible" no hay razón por la que todos los eventos interactivos deban ser determinables por un sistema de medición, una cuadrícula de comparaciones, una imagen.

 

Desde dentro del orden receptivo no es extraño que acciones diferentes produzcan cambios diferentes y permitan medidas y precisiones diferentes. Esto no significa que construyamos al infante; o que los infantes no tienen naturaleza, o que no involucramos a un infante real, aunque (...) puede convertirse en un referente estable de muchas maneras (el infante al que no responde, el infante madre, o algún otro referente) en respuesta a nuestros planteamientos.

 

7) Todo lo que hacemos involucra lo que estudiamos, de modo que sus cambios son objetivamente sus propias respuestas, pero son respuestas en ya la actividad.

 

Examinemos ahora las diversas cosas que hacemos y las respuestas a ello. Realizamos procedimientos activos con hallazgos reales. Y también formulamos conceptos teóricos. Los procedimientos y los hallazgos no son separables de los conceptos que los definen. Pero permítanme mostrar que los procedimientos y los hallazgos tienen un tipo especificable de independencia de los conceptos, que no se ha comentado lo suficiente.

 

8) Las teorías pueden contradecirse entre sí, pero los hallazgos no.

 

Por ejemplo, los skinnerianos desprecian la Etología. La observación naturalista no es ciencia en absoluto, dicen. ¿Qué predice y controla? Por su parte, los etólogos se compadecen de los skinnerianos. ¿Qué se puede aprender acerca de un animal, si uno lo guarda en una caja? Los pobres skinnerianos no ven casi nada del comportamiento de un animal. Pero a pesar del rechazo más intenso, ninguno puede borrar los hallazgos del otro. Sus teorías son mutuamente excluyentes, pero sus hallazgos no lo son. Cuando cesa el castigo, la conducta castigada aumentará varias veces su frecuencia original. Nada de lo que han encontrado los etólogos puede evitar que este sea el resultado. Y, si le presenta ciertas cosas a una paloma natural, inmediatamente entrará en una larga secuencia de comportamientos complejos que nunca ha observado o aprendido. Ningún hallazgo skinneriano impide que el pájaro haga esto.

 

Los hallazgos no pueden contradecirse entre sí, incluso cuando las teorías contradictorias los llevaron a ellos. Muestra que un hallazgo no es solo la criatura de una teoría. Algo empírico en los hallazgos hace que sea imposible descartarlos.

 

9) Puede instaurarse un procedimiento, aunque rechacemos los conceptos. Los procedimientos tampoco pueden contradecirse entre sí.

 

Los procedimientos tienen una independencia de los conceptos también de otra manera: surgen no solo de la inferencia lógica. Crease [3] señala que los experimentos tienen el carácter de "actuaciones". Lo que entra en una actuación es más que el guion o la partitura. Incluye todo un bagaje de prácticas intuitivas. Todo tipo de pruebas y errores, corazonadas e ideas descabelladas entran en el diseño de experimentos. En un laboratorio ocurren muchos movimientos improvisados. Uno puede emplear procedimientos que carecen de teoría durante años, así como teoría que carece de procedimientos.

 

10) Los procedimientos se derivan directamente de los conceptos solo después de muchas revisiones retroactivas de ambos. Incluso entonces, puede ser prudente rechazar los conceptos e idear otros nuevos a partir de la mayor complejidad que implica realizar cualquier procedimiento.

 

Vemos que, aunque los conceptos están implícitamente involucrados en toda nuestra actividad, no necesitan determinar la actividad. Aunque los hallazgos y procedimientos no son separables de los conceptos, no funcionan sólo dentro del "horizonte" de los conceptos, ni funcionan como conceptos. Tienen características empíricas que los hacen independientes de los conceptos que parecen definirlos.

 

Emprendamos, por tanto, una inversión del procedimiento filosófico tradicional según el cual el hacer (interacción, experiencia, procedimiento, hallazgo, práctica, habla ordinaria, experimento...) se considera derivado de determinantes preexistentes (teoría, historia, lengua, cultura, sistemas cognitivos, comparación, horizonte de condiciones….). Nuestra inversión es una segunda percepción. Viene después de una comprensión ganada con esfuerzo de que la observación y la experiencia son inseparables de todo tipo de supuestos sociales y teóricos. Después de esa intuición, se puede reconocer que la interacción (...) siempre vuelve a exceder y precede a los supuestos determinantes. Aquí debo referirme a un trabajo más extenso sobre esta inversión. [4]

 

Más adelante mostraré cómo se puede examinar y separar la inferencia lógica "pura", dentro del orden receptivo más amplio en el que la interacción tiene prioridad sobre la consistencia lógica.

 

Preguntémonos ahora, por lo contrario: ¿los conceptos teóricos tienen algún grado de independencia de los procedimientos? Por supuesto, los conceptos no son separables de procedimientos y hallazgos pasados, pero en un momento dado supongamos que nos sentamos y pensamos, por ejemplo, en el castigo y la recompensa. Esto se refiere a todos los organismos animales. Si cambiamos a pensar en el comportamiento de anidación, nos referimos a solo unas pocas especies. Hay una objetividad involucrada cada vez, pero responde a nuestra referencia. Nuestro mero pensar y relacionar —es decir, comparar— constela (crea, diferencia, sintetiza, levanta, remite a...) diferentes referentes, pero sus respuestas objetivas no son deducibles de la mera determinación identitaria. Si además de esta identidad todavía asumimos un conjunto único separado en la naturaleza, asumimos a alguien (¿el observador ideal?) que los compara. Los referentes pueden constituirse y reconstituirse por mera comparación, pero cuando se les da identidad, responden de manera objetiva y empírica, para nada arbitraria. Pensar que no existe un conjunto único de cosas referentes individuadas y ubicadas ha sido considerado el peor grado de relativismo, como si tuviera que destruir la objetividad de las respuestas. Podemos revertir esto. La comparación y la identidad son menos fundamentales que los eventos empíricos.

 

Otra actividad nuestra es similar. Cuando "sólo" medimos, no nos perturba el hecho de haber construido la escala de medir, porque en la escala obtenemos la medida objetiva de la cosa. Los árboles no se comparan entre sí; traemos la comparación. Sin embargo, este árbol es objetiva y precisamente mucho más alto que aquél. El hecho de que sea largo depende de la medida, pero el largo de este árbol depende del árbol. En cualquier escala encontramos precisión objetiva. Pero diferentes medidas comparan una cosa dentro de un conjunto diferente de otras cosas. La escala de longitud establece todas las cosas que pueden tener longitud. Si medimos su radiación atómica, nos referimos a un conjunto diferente de cosas. El conjunto referente puede variar no sólo en extensión (parte de una célula, el árbol, el sistema ecológico), sino en muchas dimensiones de comparación. La variedad no destruye la objetividad de las respuestas empíricas.

 

11) La medida se construye, pero la precisión responde a la objetividad.

 

La comparación no es realmente posible porque las interacciones anteriores están involucradas en cualquier cosa, incluso si solo estamos pensando en este momento. Se supone que la medición no cambia nada, pero implica procedimientos que pueden tener efectos interactivos.

Las relaciones de espacio y tiempo de Newton conducían directamente a las "condiciones de cualquier apariencia" de Kant. Se le dio primacía a la comparación sobre los eventos empíricos. El proceso de comparación se independizó entonces como el "movimiento" de las diferencias de Hegel. La comparación ya no era estática, pero aún parecía determinar todo lo demás. Einstein modificó pero no alteró la afirmación de comparar con eventos generales. Las ecuaciones de transformación aún mantienen una localización consistente a través de las interacciones cuánticas. La teoría de la relatividad limita el mayor número de soluciones que se pueden escribir solo para la mecánica cuántica. La física puede estar superando esas restricciones. La lógica y la analiticidad no se perderían, pero la localización ya no tendría un estatus igual al de la interacción. (CRL)

 

Si se asume que la localización y la referencia deben ser el marco consistente, entonces el hecho de que las interacciones trastornen la localización parece ser una pérdida de objetividad. Pero en un orden receptivo esto indica más bien que está ocurriendo algo más que una mera comparación. Quizás la objetividad estaría mejor respaldada por las formas en que los efectos interactivos pueden ser independientes de la comparación y la localización. En un orden receptivo no hay razón por la cual una consistencia de relaciones comparativas entre puntos deba abarcar todos los cambios interaccionales.

 

Las relaciones cambiadas no son cambios. Las posiciones no se relacionan entre sí. Son resultados de comparar, de referir. Son relaciones impuestas desde el exterior sobre entidades pasivas, meramente referidas. Un observador les da relaciones entre sí. Sus semejanzas y diferencias no son propias a menos que primero las reduzcamos a esas relaciones. La comparación no tiene ningún efecto sobre ellos, a menos que pensemos en "ellos" como meras comparaciones. Los patrones no son eventos, solo arreglos que colocamos ante nosotros mismos. La localización supone entidades individualizadas que sólo están "ahí", sólo a las que se hace referencia, sólo relacionadas por posición. Se supone que los sucesos e interacciones reales vienen en segundo lugar, y que dejan tal sistema consistente e imperturbable. Incluso si una de esas imágenes se mantiene constante, ¿por qué deberíamos pensar en los cambios, las interacciones y los eventos como meros cambios en la imagen?

 

Muchas personas aceptan el hecho de que la comparación y la interacción son inseparables, pero luego concluyen que la interacción es solo comparación. Los roles empíricos que he ido planteando muestran que si damos prioridad a las interacciones sobre las comparaciones, podemos entender la objetividad específica de ambas. Por otro lado, si se da prioridad a la comparación sobre la interacción, entonces lo empírico desaparece y perdemos la objetividad de ambos. Hemos establecido una serie de aspectos en los que ocurre más (interacción, lo empírico...) de lo que puede derivarse de las comparaciones. Hemos visto lo suficiente como para abstenernos de reducir la interacción a la comparación. Pudimos especificar algunos roles empíricos independientes de hallazgos y procedimientos (interacciones), así como de referentes estables y precisión (comparación). Dentro de un orden receptivo, ambos tienen objetividad.

 

II. Explicación y llevar adelante

Si la coherencia lógica no determina el orden de respuesta, ¿qué permanece igual? Y, ¿no es una tontería afirmar que el orden de la naturaleza... no es lo que afirman nuestras afirmaciones?"

 

Anexo 2A: Putnam [5] pregunta: "¿Es el agua necesariamente H2O?" ¿Era H2O antes de que se descubriera esto?

Dado que la ciencia cambia con el tiempo, la verdad no puede ser correspondencia. Pero:

 

Anexo 2B: La naturaleza no cambia cuando se descubre una ley.

Nuestros procedimientos cambian de naturaleza. Y las nuevas leyes rara vez son solo conceptos nuevos. Provienen y conducen a procedimientos. Las nuevas leyes pueden formular formas en las que ahora podemos cambiar la naturaleza para deshacer algunas de nuestras leyes anteriores de la naturaleza.

 

Nuestros poderes para cambiar la naturaleza son cada vez mayores. Los nuevos procedimientos producen "cosas" más variadas, nuevas respuestas de la naturaleza... Los seres humanos somos naturaleza aún en desarrollo, y también hacemos fabulosos procesos que cambian la naturaleza. "H2O" nos permite separar H y O en formas que quizás no hayan sucedido antes. También producimos agua a partir de H y O, lo que antes no se podía hacer. Ahora consideramos toda el agua del mundo como si alguien la hubiera hecho combinando H y O. Volveré a este carácter "hecho" que los patrones científicos le dan a las cosas. Debemos reformular la exhibición 2B. ¿En qué sentido la naturaleza permanece igual?

 

Putnam asume que nuestro mundo obedece a algo que él llama "las leyes de la naturaleza". Él las toma como "leyes físicas" que son independientes de si las conocemos o no. Podemos estar con él en espíritu, pero su discusión cuidadosamente diferenciada no hace distinción entre "las leyes" y lo que no cambia en la naturaleza, sea lo que sea... Pronto discutiré la razón por la que Putnam y los pensadores actuales se niegan. tal distinción. Creo que lo acercaría al realismo que quiere, si hiciera la distinción. Si tuviera un término para "....." (el orden de respuesta), no tendría que usar "las leyes" para ambos. El orden inmutable no es del mismo tipo que un conjunto de leyes.

La ciencia es un proceso de revisión retrospectiva. Los conceptos que se derivaron en último lugar se colocan primero (o las modificaciones que requieren los nuevos hallazgos se colocan primero), de modo que los hallazgos se derivan de ellos. En una fecha determinada, la mayor parte de la ciencia (o cada red) se organiza con coherencia lógica a partir de las premisas, pero no hay coherencia lógica entre las afirmaciones modificadas de un año a otro.

 

Lo que estudiamos (.....) parece determinado por las leyes de la ciencia; su comportamiento parece consistir en los últimos factores y patrones. Pero como serán diferentes dentro de unos años, su comportamiento no está realmente determinado por los patrones científicos actuales ni por los que afirmaremos en el futuro. ¡Entonces las cosas no están determinadas por los patrones conceptuales! ¿Podemos enfrentar esta conclusión y hay alguna manera de pensar más?

 

El movimiento tradicional es eludir la pregunta, negar que podamos hablar de algo empírico como si solo tuviéramos la secuencia de patrones cambiantes. El "constructivismo" reduce todo a comparaciones. A veces se habla de ellos como si se compararan a sí mismos. Sucede la "diferencia". Los eventos se consideran como "diferencias" que suceden. Considero esto una especie de idealismo. Hegel dijo "las diferencias marchan". La interacción se reduce a comparaciones [6].

 

El constructivismo niega, pero retiene los supuestos de correspondencia y representación ya que asume que si no se cumplen, entonces no tenemos nada más que la secuencia de afirmaciones. Por otro lado, si desarrollamos términos para un orden de respuesta, podemos relacionar la secuencia con algo empírico y podemos examinar la secuencia de una manera diferente. Hegel decía que todo lo verdadero se retiene en la ciencia cuando avanza. Kuhn ha convencido a mucha gente de que la ciencia no avanza; simplemente cambia. El trabajo prometedor se descarta cuando hay un cambio en el estilo científico. Ciertas preguntas ya no se hacen. Las hipótesis cambian y los hallazgos también. Pero Kuhn no dice que nunca haya ninguna relación entre las declaraciones cambiantes, o que todos y cada uno de los cambios propuestos serían igualmente (in)justificables. Pero, ¿por qué debemos suponer que todo lo verdadero se conserva o que nada lo es? En lugar de estas simplificaciones populares, podemos notar que a veces se obtienen varias relaciones. Quizá podamos caracterizarlos más exactamente.

 

Por ejemplo, en años posteriores casi siempre hay muchos más términos que antes. A veces uno ni siquiera puede encontrar "el mismo" campo. Donde antes había tres términos, ahora hay 23 ninguno de los cuales son los tres anteriores. Esta relación reconocible no es ni deducción lógica ni mera diferencia. [7].

 

Los empiristas ingenuos dicen que las versiones posteriores "hacen explícito" lo que "era" (ahora se dice que era) "implícito" antes. Los "constructivistas" niegan todo lo relacionado con las versiones. Pero podemos usar estos términos más intrincadamente:

 

13) En relación al futuro siempre podemos hablar de algo que ya está implícito. Pero la explicación no es una ecuación. No desplaza lo implícito: lo lleva consigo. La explicación lleva adelante lo implícito. [8].

 

La explicación tiene partes, factores, patrones; mientras que lo que "estaba" implícito no lo era. Cuando decimos que lo que ahora afirmamos "era" antes (H2O, por ejemplo), debemos recordar la batalla de Wittgenstein contra la lectura de una regla formulada detrás de la actuación que la precede. El "era" retroactivo no es el "era" lineal. Pero no es solo una mentira o ninguna relación en absoluto. He desarrollado las marcas reconocibles del término "explicación" en otros trabajos. Es una entre muchas relaciones que pueden obtenerse. Tenga en cuenta que es tanto una relación entre dos versiones como su relación con lo que (...) llevan adelante, lo que no es separable pero se nota en la transición.

 

El "era" retroactivo no retrocede; es un llevar adelante. Puede generar un nuevo esquema de tiempo más intrincado que incluye tiempo lineal y retroactivo. [9] Se han desarrollado otros términos de este tipo: A continuación discutimos: ¿debemos aceptar términos más que lógicos?

 

Hasta ahora he tratado de mostrar que nuestras afirmaciones están relacionadas con algo que funciona empíricamente. Un discurso sobre esto es posible si no asumimos que la representación es la única relación posible con algo empírico, por lo que su negación debe dejar todo en la arbitrariedad.

 

tercero El Orden Lógico empleado dentro del Orden Responsivo

Debe conservarse la unicidad y singularidad de la inferencia lógica. El orden receptivo se muestra en muchos roles diferentes. Por supuesto, también hay muchos tipos de lógica, y todos implican muchos tipos de suposiciones, así como el esfuerzo implícito por dejar de lado lo implícito, para hacer posible la inferencia lógica "pura". El proceso real de inferencia lógica y sus supuestos pueden estudiarse dentro de un orden más amplio. Pero debemos reconocer que la inferencia lógica se distingue de cualquier otro proceso. El posmodernismo fusiona los dos órdenes y los pierde a ambos. Necesitamos ambos. Nos perdemos si todo se reduce a lo que puede seguirse de las premisas. Pero negar la posibilidad de la inferencia lógica deja a la filosofía indefensa, mientras que la lógica cambia el mundo.

 

Por otro lado, el orden de respuesta es "más ordenado" que un sistema con un patrón lógico. Pero, ¿puede usarse de esta manera la palabra "orden"? Algunos filósofos podrían argumentar que lo que llamamos "llevar adelante" no es más que una paradoja, es decir, ni lo mismo ni diferente, justo el tipo de cosa que deleita a los posmodernistas. Otros argumentarán que algo más que lógico es simplemente "inefable". ." Todos asumen que el lenguaje está conceptualmente estructurado. Pero Peirce, Dewey y Mead, Dilthey, Heidegger y especialmente Wittgenstein ya estaban un paso más allá de este problema.

 

Wittgenstein mostró de manera convincente que son los modelos lógicos los que deben ser cuestionados. Lo que sucede en situaciones ordinarias es más intrincado ("verwickelter") que los modelos artificiales. [10] Mostró que uno puede usar la misma palabra en muchas situaciones nuevas que les dan nuevos significados inmediatos. El uso de las palabras no es arbitrario, pero no está gobernado ni limitado por patrones lógicos. El lenguaje ordinario y las situaciones son una complejidad.

 

14) Podemos decir que el orden de respuesta es una complejidad. Las palabras y los procedimientos tienen efectos inmediatos cuando ocurren en interacciones.

 

Los patrones lógicos están implícitos en toda vida humana, pero llevan adelante, no limitan como premisas. El concepto "llevar adelante..." incluye el patrón de tiempo lineal de "adelante", pero el patrón es superado por el sentido que tiene en uso. De modo que la palabra dice la relación con el orden de respuesta que implica su uso. El "....." es otro término de este tipo. Podemos poner un "....." después de cualquier aserción. (No siempre es necesario escribirlo.) Por lo tanto, tomamos cualquier afirmación no como una ecuación sino como un traslado. Todo lo que estudiamos queda así formalmente abierto para ser llevado adelante de otras formas. Entonces "eso" puede adquirir diferentes partes, tal vez más partes. Podemos pensarlo como implícito, como una multiplicidad inseparable..., más que reducible a unidades individuadas. Es más intrincado que un patrón; puede funcionar en relaciones multiesquemáticas. Estos términos traen un "....." que hace lo que dicen. Cuando las palabras se utilizan para caracterizar el orden de respuesta, dicen y ejemplifican cómo se excede su estructura lógica. [11]

 

Permítanme citar algunas relaciones entre la lógica y el orden más que lógico. Por ejemplo, las computadoras no pueden reconocer metáforas. ¡Pero las metáforas no carecen de orden! Podemos entender una metáfora con exactitud y, sin embargo, encontrarnos perdidos para transmitirla en términos lógicos. El sentido que tiene es más preciso. Cuando expresa algo sobre una cosa en términos de otra, las cruza de una manera que tiene más significado que el que tenían antes. Es fácil establecer muchas similitudes. También podemos encontrar muchas diferencias para decir lo que no significa la metáfora. Pero no podemos enunciar fácilmente el cruce que es la metáfora. Debemos dejar que el cruce experimentado siga funcionando como tal. La lógica y la metáfora no pueden reemplazarse entre sí. El lenguaje ordinario es como una metáfora, un cruce inmediato de palabras y situaciones. [12]

 

15) Cuando los factores (formas, distinciones) funcionan implícitamente, se cruzan en la situación (....). El resultado no es su mínimo común denominador. La multiplicidad cruzada es más precisa que cualquier formulación lógica.

 

Ahora podemos decir cómo una multiplicidad no separada tiene más orden: tiene más significado que sus factores cruzados expresados ​​por separado. En el cruce cada factor cambia lo que son los demás. Si pensamos en los cambios en la ciencia de esta manera, podríamos decir

 

que los factores de la ciencia en realidad no funcionan como ellos mismos; son cambiados por otros factores de cruce que (todavía) no hemos descubierto. Y éstos, a su vez, por otros. El resultado es más ordenado de lo que podría derivarse de factores explícitos.

 

La multiplicidad implícitamente cruzada es siempre anterior; es un "cruce original". Cruzar un caballo con un burro produce una mula. El caballo y el burro deben existir primero como ellos mismos. Solo entonces pueden cruzar. Pero en el orden receptivo la mula viene primero. Crear padres para él es una forma de llevarlo adelante.

 

Las mulas no producen descendencia, mientras que el cruzamiento enriquece implícitamente cada factor, de modo que puede salir más de cada uno que si permaneciera en sí mismo. Entonces esta analogía sería una mula improductiva, si pudiera funcionar solo lógicamente. Pero aquí se precisa (y se precisa) diciendo que los factores "ya están cruzados". Entonces nos permitió decir algo que no contiene: "las mulas son lo primero".

 

En tal uso el concepto "ya cruzado..." dice cómo su patrón lógico de cruce es superado por el cruce que dice. El "cruce" podría dar la impresión engañosa de que pensamos que los eventos consisten simplemente en factores, aunque cruzados. Pero los factores siempre funcionan-en una situación (experiencia, procedimiento, interacción, evento…). El "....." trae este w dice cómo su patrón lógico de cruce es superado por el cruce que dice. El "cruce" podría dar la impresión engañosa de que pensamos que los eventos consisten simplemente en factores, aunque cruzados. Pero los factores siempre funcionan-en una situación (experiencia, procedimiento, interacción, evento…). El "....." trae esta elaboración y nos permite pensar a partir de ella. El cruce es una forma en que podemos hablar sobre el orden de respuesta como más ordenado que un orden lógico.

 

Comprender cualquier cosa exactamente es un cruce. Por ejemplo, un nuevo enunciado debe cruzarse implícitamente con muchas otras cosas que sabemos. Mientras tengamos que pensar en la declaración explícita, obstruirá la forma fluida en la que todo lo demás que sabemos gobierna implícitamente nuestro próximo pensamiento y práctica. [13] Examinemos ahora este tipo de proceso de pensamiento, y veamos si puede ayudarnos a entrar en los supuestos que la inferencia lógica "pura" implícitamente mantiene a un lado.

 

IV. Dialéctica y Hermenéutica

En la historia de la filosofía, ¿nadie desarrolló una forma de pensar con conceptos que excedan su forma lógica, para ir y venir entre la lógica y un orden implícito más amplio? McKeon ha demostrado que una variante siempre contemporánea de la filosofía utiliza una ruptura continua de patrones lógicos como su método mismo. [14] Dos ejemplos vienen inmediatamente a la mente: la dialéctica y la hermenéutica. Entendámoslos en nuestros términos.

 

Podríamos retener mucho de la dialéctica de Hegel aunque rechazamos la suposición de que todo lo verdadero siempre se salva cuando los conceptos cambian. Esto sería una buena instancia de sí mismo: no garantizaríamos que retengamos todo en lo que Hegel tenía razón. Pero nos muestra un tipo de verdad que no depende de afirmaciones estáticas, una verdad que puede salvarse cuando cambian los términos. Pero Hegel dio a su dialéctica una formulación permanente. No puede haber una formulación de cómo cambian las formulaciones en la explicación.

 

Actualmente lo que se usa de la dialéctica es sólo la posibilidad constante de contradicción y paradoja. El rechazo de Hegel ha hecho que la gente no esté familiarizada con otros tipos y poderes de la dialéctica. Por ejemplo, habría que resucitar la dialéctica de Platón; la suya era diferente cada vez. Pero la mayoría de la gente sólo conoce a un Platón que propuso formas eternas. Sin embargo, Platón se burla de este punto de vista en el Parménides. La única "forma" permanente que propuso Platón fue la "idea del bien", que no es una forma, dijo. Es todo lo que hace que algunas afirmaciones sean insostenibles. Aunque puede haber una negativa violenta a admitirlo, las personas no pueden evitar reconocer cuando Sócrates cita un ejemplo en el que su argumento implica algo que no quieren decir. Cavell ha señalado este nivel implícito de enunciados —que Sócrates podría investigar— lo que teníamos que haber querido decir y cómo podemos querer cambiarlo cuando hemos buscado algo de su significado implícito. [15]

 

Menón le dice a Sócrates el famoso acertijo de Gorgias: "Es imposible indagar nada, porque o sabes lo que estás indagando, entonces no hay indagación. O no lo sabes, entonces ¿cómo puedes saber lo que estás preguntando?" ¿sobre?" Sócrates pronto muestra que nada se conoce por completo, ni tampoco nada completamente desconocido. El más pequeño fragmento de conocimiento implícitamente contiene más, si uno lo persigue (Meno 86b). El conocimiento no viene en unidades individuales o referentes que permanecen iguales o simplemente se vuelven diferentes. Pero en dialéctica el papel de lo implícito es sutil. ¿Cómo puede uno encontrarlo, para ser conducido más lejos?

 

Lo encontramos cuando nuestro argumento se vuelve insostenible, porque entonces no nos quedamos sin nada. Nos preguntamos "¿Qué fue lo que me llevó a decir lo que dije?" El buen sentido que estábamos tratando de hacer todavía está allí, solo que ahora es un "...", ya que ahora rechazamos nuestra formulación. Pero el "....." puede conducir a una nueva declaración. Esto no es fácil porque el "....." ahora está más cruzado porque vimos una consecuencia de nuestra declaración anterior. Todas las consecuencias no están ya implícitas. No existe un sistema laplaciano. Ahora nos pueden llegar muchas afirmaciones menos que perfectas, afirmaciones que no llevan lo que es nuevo...adelante. Podemos rechazarlos y preferir quedarnos con... Vemos cómo funciona un tipo implícito de verdad en las transiciones entre enunciados.

 

16) Lo que tiene un sentido implícito... puede trasladarse al lenguaje.

 

Luego se pueden formar nuevos patrones a partir de él, pero esto es más difícil. Podemos caer en los viejos.

 

Platón demostró que el discurso no es arbitrario, aunque se puede hacer que cada argumento se contradiga a sí mismo. Con nuestros conceptos podemos notar:

 

17) La lógica no genera sus propias contradicciones, pero siempre se puede hacer que se contradiga a sí misma si se agrega algún detalle de la situación implícita a cualquier unidad.

 

Esta es una relación precisa entre la inferencia lógica y el orden más que lógico. En la dialéctica no siempre se reconoce el papel de lo implícito. En el proceso hermenéutico no se puede perder. Dilthey desarrolló una hermenéutica general a partir de su papel en la elucidación de textos, libros, pinturas, edificios, lo que él llamó una "expresión". Dice que uno empieza por Dice que uno comienza sin comprender muy bien las partes o el todo. Sólo el todo da a las partes sus roles y significados. Pero, por supuesto, llegamos a una comprensión del todo sólo parte por parte. cambiar el sentido del todo. Entonces, debería preguntarse cómo puede comenzar la hermenéutica. El conocido "círculo hermenéutico" es a menudo la única forma de entender algo, pero ¿cómo lo hacemos?

 

El significado de las partes no es fijo; deben crecer en significado. Con nuestros términos podemos articular esto. Un círculo hermenéutico sería vicioso e imposible si pudiéramos pensar sólo con distinciones, partes, unidades, factores, hechos modelados, cosas formadas. Solo podríamos combinar las unidades individualizadas que ya entendemos. Muchos teóricos todavía asumen que podemos entender a otra persona solo si tenemos las mismas experiencias. ¡Qué mundo tan aburrido sería ese! Con nuestros nuevos términos podemos decir: Cuando las experiencias funcionan implícitamente, se cruzan con cada nuevo evento. Las declaraciones traen una malla implícita que crece incluso si la declaración sigue siendo la misma.

 

Entendemos mejor un texto difícil después de haberlo leído muchas veces. Una oración que antes era un revoltijo sin sentido, ahora claramente dice algo. Más tarde podemos reinterpretarlo muchas veces, pero la oración nunca más es un revoltijo. Muestra cómo los entendimientos anteriores continúan implícitamente. Pero se cruzan; no limitan nuestros pasos posteriores.

 

La hermenéutica es una forma de pensar que no necesita partes inmutables o unidades individualizadas. Las partes ni permanecen iguales ni se vuelven diferentes. Pero esto no es una contradicción; es la relación que hemos llamado "llevar adelante". No puede parecer extraño por mucho tiempo: es el tipo de transición más omnipresente que encontramos en el pensamiento. Solo nos faltaron los términos para hablar de ello, y pensar deliberadamente con ello.

 

Dilthey sostuvo que en realidad nunca tenemos la misma comprensión que tenía el autor. Si entendemos una obra, la entendemos mejor que su autor. Debemos crear el proceso del autor a partir del nuestro, aumentando así ambos. En nuestros términos podemos decir que se cruzan: algo de cada uno se vuelve implícito en el otro. Las declaraciones del autor no cambian, pero implícitamente ahora también contienen nuestra propia experiencia. Así que constituyen una comprensión "mejor" que la del autor. En el cruce se precisan implícitamente nuestras propias experiencias para que puedan formar el significado exacto del autor. Podríamos traducir un punto en otras palabras y ejemplos, pero hacerlo exactamente. Por el contrario, alguien podría repetir las palabras del autor y llegar a un malentendido total. Este uso de la palabra "exactamente" funciona como "verdad" para nosotros. Es como captar una metáfora:

18) La comprensión exacta no se reduce a unidades combinadas o reordenadas.

 

El punto de Dilthey se pierde en gran parte hoy. La gente sigue a Gadamer que dice que siempre entendemos a otra persona de manera diferente, como si la comprensión tuviera que ser igual o diferente. Gadamer no quiere decir que sólo podamos malinterpretarlo, pero decir lo que quiere decir requiere el tipo de términos que estamos desarrollando.

 

El significado no está compuesto de entidades individualizadas; es una orden para continuar, una orden para continuar. Desde nuestro propio entendimiento exacto, podemos hacer más movimientos que el autor no podría haber hecho desde el lugar dado. Y al revés, cuando pasamos la página nos encontramos con el autor prosiguiendo como no podríamos haberlo hecho solos. Y, sin embargo, podemos seguir el siguiente movimiento del autor a partir de nuestra comprensión del anterior. La comprensión no se compone de partes inmutables que tenemos de antemano. Es un cruce implícito en el que las "partes" siempre se pueden volver a precisar más. Por lo tanto se puede hacer una nueva y exacta comprensión en diferentes personas, es decir desde diferentes multiplicidades cruzadas. Entonces el significado es exacto, pero son posibles diferentes movimientos adicionales de cada uno. Del mismo modo, si hacemos un punto, los demás pueden ir mucho más allá.

 

19) Cuando llevamos un sentido implícito al lenguaje, cuanto más único y extraño era, más universalmente significativo puede llegar a ser.

 

Con nuestros términos y hermenéutica ahora podemos ir más allá del relativismo:

 

20) Todo lo que una vez encontrado permanece implícito y participa de nuestros pasos posteriores de pensamiento, incluso si descartamos el enfoque con el que lo encontramos.

 

Los enfoques mutuamente excluyentes pueden funcionar en un cruce; de hecho, siempre hay un revoltijo de formas históricamente transmitidas en cualquier momento humano. Podemos retener cualquier cosa que encontremos con uno de ellos, incluso si descartamos explícitamente todo el enfoque. Podemos llevar el sentido implícito... adelante con otro enfoque. No será lo mismo; "eso" perderá y también ganará. A partir de lo nuevo..... podemos formular algunas de las diferencias, aunque pocas veces tenemos tiempo para hacerlo. Ninguna formulación cubre las dos formulaciones previas, pero nuestro próximo paso está informado por ambas (aunque quizás no por todo el tipo de verdad de Hegel). Implícitamente podemos retener mucho de lo que ambas teorías ayudan a encontrar (traer, diferenciar, sintetizar, fabricar, sacar…). Habría relativismo si no hubiera más que formas y cosas formadas.

 

Se cancelarían entre sí, o siempre tendríamos que elegir uno. Pero cuando funcionan implícitamente no funcionan como horizonte determinativo. Al cruzar, cada uno llega a implicar más de lo que jamás podría seguirse de su forma explícita. Invertimos la forma tradicional de leer las formulaciones como base de la experiencia. En cambio, las formulaciones son solo relativas, pero relativas a la retroalimentación experiencial (práctica, situacional...) más precisa de la orden de respuesta. La hermenéutica muestra esto especialmente bien.

 

Hay dos líneas de hermenéutica: la más antigua otorga a la ciencia sus métodos lógicos y propone solo examinar el contexto social más amplio de la ciencia y sus usos. La corriente más nueva considera que la ciencia misma es hermenéutica. Compartimos mucho con ambas corrientes. Hemos mostrado mucho que es hermenéutico en la ciencia misma, pero no podemos intentar rechazar el carácter especial de la inferencia lógica. En las próximas secciones entremos en el contexto de la ciencia y examinemos algunos de los supuestos que es su característica esencial ignorar.

 

La hermenéutica sitúa el orden lógico dentro del orden más amplio implícitamente cruzado. La hermenéutica implica el tipo de verdad y el tipo de continuidad que no depende de una congruencia de forma. Muestra cómo la misma declaración puede tener más o menos significado y cómo "el mismo" significado puede conducir a una secuencia de declaraciones. Muestra cómo un punto, una vez entendido, permanece implícito incluso si descartamos su formulación. La hermenéutica proporciona un proceso de pensamiento que avanza y retrocede entre lo explícito y lo implícito, sin reducirlos entre sí. Podemos emplear declaraciones estructuradas lógicamente que permanecen fijas y también pensar con significados implícitos.

 

V. La ciencia dentro del orden más amplio

La ciencia no incluye su contexto. Un resultado de esto es que cuando tiene un análisis satisfactorio, no encuentra ninguna razón para buscar la existencia de algo que no ha encontrado. Luego afirma conocer todos los factores. Las orugas se están comiendo las plantas alimenticias y los árboles. En el laboratorio, un poderoso insecticida mata las orugas. En aplicación mata gran número de ellos, pero al año siguiente son mucho más numerosos que antes. ¿No era "el mismo" químico y "las mismas" orugas? Lleva un tiempo descubrir los parásitos de las orugas. Entonces encontramos que el insecticida es relativamente más efectivo contra los parásitos que contra las orugas. Cuando sucede lo inesperado, se investiga la diferencia, se alteran los factores y se vuelve a emitir la afirmación de conocer todos los factores. El problema es que no hay un conjunto finito de "todos" los factores.

 

Pero, ¿y si pudiéramos separar solo los patrones conocidos, si esos pudieran separarse físicamente de cualquier otro que pudiera cruzarse? Hay una manera. Supongamos que construimos los patrones conocidos de una cosa en otra cosa, algo más que normalmente no tiene esos patrones. Ahora bien, nuestros patrones conocidos no están conectados a la multiplicidad cruzada de lo nuevo. Seguirán existiendo ambos, pero no las incógnitas que se cruzan en lo primero. Esos ya no se pueden descubrir porque se han quedado atrás, mientras estamos colocando los patrones en una segunda cosa. Separamos la gasolina del resto del aceite, y lo ponemos solo en metal fundido, separado y purificado para que actúe solo con aire y chispas. ¿Es esto familiar? Acabamos de derivar: ¡la máquina!

 

En términos de "cruce" podemos definir una máquina como un conjunto de patrones conocidos separados de la cosa en la que otros factores podrían cruzarse con ellos. ¡Ahora podemos notar que la ciencia convierte todo en una máquina!

 

Dije esto antes cuando señalé que el H2O hace que toda el agua parezca como si alguien la hubiera compuesto. Una máquina encarna un conjunto de relaciones impuestas externamente. La ciencia transforma las relaciones internas cruzadas en relaciones externas entre unidades separables.

 

Las computadoras son el ejemplo perfecto: son encarnaciones de inferencias lógicas puras y patrones científicos, pero en un medio físico en el que ya no pueden cruzarse con otros factores, como lo harían en la situación real que estamos estudiando. Una vez transformados en patrones informáticos, nada relacionado internamente puede cruzarse.

 

Los eventos reales son interacciones, nunca solo patrones y factores. En la práctica, los informáticos encuentran todo tipo de resultados inesperados cuando ejecutan un programa por primera vez. Solo ejecutándolo se puede saber qué sucederá. Incluso los patrones supuestamente puros son un cruce. Esto no significa que los posmodernistas tengan razón al negar la lógica como tal. Los programas de computadora no se pueden diseñar sin lógica. Pero los procesos en realidad suceden dentro del orden de respuesta cruzada. Como implica la característica 10), sólo los ensayos empíricos y la revisión retroactiva hacen posibles las máquinas.

 

Podemos pensar con el orden receptivo más amplio, así como con los propios patrones. ¡De ninguna manera podemos denigrarlos! Conducen a la maravillosa tecnología que permite vivir a miles de millones de personas más, y muchas de ellas mejor que nunca. Sólo queremos relacionar la lógica sistemáticamente con su contexto más amplio.

 

El concepto de "cruce" conduce a un tipo de investigación que ahora está ausente. Por ejemplo, las células que secretan una determinada sustancia química en el cuerpo humano se pueden separar y colocar en un plato. Ahora segregan "el mismo" producto químico de forma fácil y económica. El plato de porcelana no traerá lo que a veces puede cruzarse con este proceso cuando sucede en todo el cuerpo humano. Actualmente es costumbre probar todas las diferencias en las que se pueda pensar. Si no se encuentra ninguno de ellos, se anuncia que "no hay diferencia". Esto viola el conocido principio de que no se pueden "probar las hipótesis nulas". Uno no podría encontrar ninguna diferencia entre dos cosas diferentes si no usa los instrumentos correctos. Y sabemos que pronto se desarrollarán nuevos instrumentos.

 

Pero, ¿cómo se pueden probar las diferencias en las que ni siquiera se puede pensar? Necesitamos estudiar la producción y los efectos de dichas sustancias químicas en el cuerpo durante mucho tiempo y en diversas circunstancias. Entonces podríamos encontrar lo que ocasionalmente se cruza en este proceso. No sería caro. En lugar de oponerse a todas las innovaciones por principio, o apresurarse al mercado, este tipo de investigación continuaría mucho después de que un producto se haya lanzado al mercado. Por lo tanto, podría no ser apoyado por ninguno de los grupos actualmente opuestos.

 

Los científicos son personas muy preocupadas, pero no existe un puente fácil entre su preocupación y su ciencia. Necesitamos establecer no solo algunas investigaciones, sino un campo completamente nuevo en la interfaz entre humanos y máquinas.

 

Por ejemplo, hay muy poca investigación sobre la combinación de computadora y usuario. La investigación que desarrolla computadoras de procesamiento de textos rara vez estudia la computadora y la secretaria. IBM ha cambiado el teclado tres veces, pero las marcas extrañas y poco utilizadas todavía están en todas las posiciones convenientes. El dedo tiene que evitar la barra inclinada que se usa poco después de cada oración para encontrar el punto. ¿No ha habido ningún estudio barato de (digamos) treinta mecanógrafos escribiendo durante dos semanas con varios teclados? Cuando pregunté en una empresa me dijeron que los asistentes del diseñador (¡ni siquiera las secretarias!) prueban los teclados.

 

Asumirlo, y luego luchar por la diferencia, pero ya se supuso que no hay diferencia. Si no hay diferencia, ¿habría alguna diferencia? Obviamente, esto hace que cualquier diferencia sea problemática.

Otra falacia: los aficionados a la inteligencia artificial argumentan que el deseo es "solo metafísico", ya que pueden producir una máquina que parece querer algo y perseguirlo. Por lo tanto, el comportamiento con propósito parece posible sin ningún deseo con propósito. Pero, por supuesto, hay un deseo intencionado en el caso de la máquina. Es el querer de los diseñadores que miran con ansiedad para ver si hará lo que ellos querían. ¿Es esta falacia un descuido? ¿O es más bien que en el orden lógico no se puede formular querer, propósito o humanos?

 

En una historia de ciencia ficción, un robot-hombre computarizado se da cuenta de su condición y de lo que está planeado para él. (Cuando puede darse cuenta, sea lo que sea "realizarse", el hombre-robot se convierte en un "él"). En la historia se escapa y es atrapado. Tiene la simpatía del lector en todo momento. La historia podría parecer corroborar a Turing, ya que asume que un robot podría actuar como un ser humano. Pero en realidad demuestra lo contrario. En lugar de mostrar que los humanos son máquinas (excepto en algún sentido metafísico), muestra que si una máquina pudiera hacer esto..., entonces la máquina sería humana. El “esto…” es (entre muchas otras cosas) querer, sentir, realizar, apreciar… No importaría si es metafísicamente humano o no; si puede sentir su condición y querer algo más, ya no es una máquina.

 

¿Por qué los animales son tratados como mera materia prima? Es porque querer, sentir, darse cuenta, apreciar… abandonan. Si articulamos cómo aparecen los animales en la ciencia, es decir, como máquinas, podemos notar cómo se representa a las personas, de la misma manera: como máquinas.

 

En el hospital, su pierna está atada en alto y suspendida. El doctor usa tecnología increíble para tratar tu pierna. Por supuesto que estás apegado a tu pierna, pero eso no lo estudiamos. Durante días te acuestas de espaldas mirando al techo: no hay nada, ni siquiera la televisión. En un estudio revolucionario reciente, la hipótesis era que los pacientes mejorarían más rápido si se les permitiera preparar una taza de café cuando lo desearan.

Los humanos no pueden aparecer dentro de la ciencia que subyace a nuestras prácticas sociales. Ni siquiera se puede formular la diferencia entre procesos vivos y no vivos. Por supuesto, hay grandes segmentos de nuestra sociedad con otros puntos de vista de la naturaleza humana, y pueden parecer culturalmente dominantes. Pueden obstruir y retrasar las innovaciones tecnológicas, pero no pueden interactuar o modificar la ciencia en un discurso racional. Faltan los puentes. [16] Los patrones científicos excluyen a los humanos. Pero como nada puede modificarlos actualmente, ¿qué más pueden finalmente promulgar nuestras políticas sociales?

 

Puede ser importante saber que las políticas reales de la sociedad de uno asumen que uno es una máquina. De hecho, estamos en la posición de ese hombre-robot, ¡excepto que todavía no apreciamos nuestra condición!

 

Wittgenstein diría: "No consolamos a las computadoras cuando tienen problemas. Consolamos a las personas y los animales". La cotización real es:

 

"Si alguien tiene dolor en la mano... no se consuela la mano, sino el que sufre: se le mira a la cara" (PI, 286).

 

"El cuerpo humano es la mejor imagen del alma". (PI, II, IV)

 

Sin sustituir términos teóricos, Wittgenstein puede hablar sobre la forma intrincada en que se relacionan lo que suele llamarse "yo" y "cuerpo". Estamos desarrollando formas de avanzar y retroceder entre el orden natural y el lógico. [17]

 

En los debates polarizados actuales, solo un grupo aprecia el poder de la lógica, mientras que el otro es el único que conoce sus límites. Necesitamos una comprensión de toda la sociedad de la singularidad de la lógica, así como de los roles irreductibles de los humanos que tienen sentido.

 

Una disciplina que se mueva entre las dos órdenes podría hacer lo que he esbozado y, por supuesto, mucho más de lo que ni siquiera se puede imaginar ahora. [18]

 

Ahora preguntémonos: ¿exactamente por qué el orden lógico debe descartarnos y cómo podemos tratar este hecho dentro del orden responndiente?

 

VIII. Interacción vs lógica y percepción

Es un gran malentendido de nuestro mundo actual denigrar la lógica. Y aparte de eso, ¿por qué querría uno? ¿O por qué los ligeros patrones posicionales, por ejemplo, la hermosa claridad con la que tres pequeños cuadros de lado a lado y luego tres de lado a lado conducen al mismo lugar que los primeros tres de lado a lado y luego tres de lado a lado? El mismo lugar. Aquí al menos podemos definir todos los factores que hacen que algo sea lo mismo. (Aquí es donde vive "lo mismo".) Un problema puede pasar por muchas páginas y programas, y llegar a la misma respuesta que otra persona obtiene de otra manera. Podemos llegar a una claridad total sobre por qué ambos llegamos a la misma respuesta, la única respuesta. ¡Y piense en la emoción cuando lo que acabo de decir no se sostiene, cuando las formas puras en sí mismas conducen a muchos problemas lógicos salvajes que parecen intrínsecamente responsables y, sin embargo, no encontramos respuesta!

Con patrones lógicos constelamos un mundo maravilloso. Los patrones posicionales son inherentemente móviles y pueden reproducirse en cualquier otra cosa. Con ellos generamos un espacio en el que se pueden mover libremente independientemente de lo que pueda haber allí. Nuestro familiar espacio geométrico vacío es el espacio de la movilidad de los patrones. Todo lo demás ahora parece existir dentro de su espacio vacío. En ese espacio podemos separar factores y reordenarlos. Creamos una versión ampliada y con patrones de lo que sucede en el orden más intrincado en el que vivimos. (PM, VI)

 

Entonces, un error es perder el carácter único del orden lógico. Otra es suponer que debe sobrevenir sobre otras clases. Otro más que sus relaciones son equivalentes a eventos, acciones o interacciones.

 

Los patrones son meras proporciones, semejanzas y diferencias repetibles. Son comparaciones. Es por eso que requieren del observador, el comparador, quien (como dijo Kant) retiene el uno mientras se vuelve hacia el otro. Sin esto no hay semejanzas ni diferencias. Son resultados de comparar. Las semejanzas y las diferencias son productos pasivos. Ellos no hacen nada. No pueden existir solos ni determinar nada.

 

¿Por qué se dice que la naturaleza solo "obedece" las leyes? ¿Por qué "la naturaleza (lo que estudiamos...) no sería activa? ¿No consiste también en interacciones activas, incluidas nuestras actividades? La naturaleza parece solo pasiva porque usamos la lógica para estudiarla, y la lógica consiste en relaciones posicionales, relaciones externas. La acción de proyectar esos patrones y transformar todo en ellos no puede aparecer dentro de ellos. No podemos aparecer en el mundo presentado por la ciencia porque algo se le presenta a alguien, es algo que se le aparece a alguien. ¿Cómo surge incluso la idea de que debemos ser algo presentado, algo que aparece, ¿a quién?, no podemos ser apariencias para un observador que a su vez es sólo una apariencia que se nos presenta, el mundo presentado proviene de la percepción.

La filosofía no puede comenzar con la percepción. Durante mucho tiempo ha sido tradicional considerar la percepción como el comienzo y la instancia modelo de toda experiencia. Lo que se ha dicho aquí nos lleva a desafiar esta antigua suposición y reemplazarla dando prioridad a la interacción corporal sobre la percepción. Es la percepción la que ha conducido a toda la problemática del espacio, el tiempo y la apariencia, las condiciones de la apariencia que no pueden aparecer en la apariencia.

 

La percepción crea dos dualidades. El perceptor como "apariencia" se escinde de la realidad a la que sólo indica. En segundo lugar, la percepción también se separa del perceptor a quien se le aparece. El a quien no puede aparecer. Puesto que el perceptor aparece y el a-quién no, el perceptor parece venir primero. El a-quién parece ser algo añadido. Las percepciones son planas, pasivas, vistas, imaginadas, presentadas. Su a quién abandona. La suposición de que un sistema de ubicación debe abarcar eventos empíricos puede rastrearse hasta la suposición de que la experiencia es percepción.

 

Con la percepción viene toda la problemática familiar de la interpretación (y el enigma de Nietzsche: sólo hay interpretaciones, nada que interpretar). Esta problemática seguramente surgirá si se toma la percepción como modelo básico de la experiencia (acontecimientos, situaciones...).

 

El mundo presentado por la ciencia está hecho a lo largo de las líneas de las percepciones. El orden percibido "ya está ahí". Las interpretaciones humanas deben ser llevadas a ella. Sólo tiene relaciones exteriores, e incluso éstas deben estar alojadas en observadores. Las relaciones son entre puntos, ubicaciones, posiciones. El número 14 se define por su posición entre 13 y 15 en el orden de conteo. Pero la continuidad que define las posiciones ocurre solo si alguien cuenta. Las posiciones no se relacionan entre sí por sí solas. La ciencia presentó entidades organizadas cuyas relaciones les son dadas por un observador externo que mantiene la continuidad de sus relaciones.

 

En filosofía, esta problemática ha sido durante mucho tiempo tradicional y aceptada, como si no hubiera salida. Pero esto es así sólo porque se supone que la percepción es el tipo básico de experiencia. No debemos comenzar con la percepción. Si no lo hacemos, entonces no parece extraño que un orden interaccional sea más amplio que la lógica posicional. La percepción y la lógica son inherentemente productos que apuntan más allá de sí mismos. Apuntan a la interacción. Podemos basarnos en el trabajo de Wittgenstein y Heidegger: no interpretamos primero las cosas; vivimos y actuamos en ellos. Inhalamos, lloramos y nos alimentamos. Siempre estamos ya dentro de las interacciones (situaciones, práctica, acción, performance…).

 

Los procedimientos científicos son interacciones, no meras interpretaciones proyectadas por una comunidad humana flotante de hablantes que se comunican sobre objetos sin sentido. Es posible que las personas de una comunidad diferente no interpreten el rastro de una cámara de niebla como una partícula, pero es poco probable que construyan cámaras de niebla allí y solo interpreten sus observaciones de manera diferente.

 

¿Podemos poner la interacción primero? Wittgenstein y Heidegger nos dan pistas en esta dirección. Podemos decir que toda especie viviente es un ser-en su mundo. Su actividad viva "descubre" posibilidades del orden receptivo, que no pueden surgir de otra manera. [19] Pero Wittgenstein y Heidegger hablaron desde la interacción en el mundo humano. Si tenemos esto en cuenta, es posible que podamos usar su forma de poner la interacción en primer lugar.

 

Entendamos primero la versión humana de "interacción primero" y luego transpóngala.

 

Por ejemplo, Wittgenstein escribe: "¿Por qué mi mano izquierda no puede dar dinero a mi mano derecha?" (PI, 268). Aquí podemos distinguir entre percepción e interacción. Ciertamente podemos percibir una mano poniendo dinero en la otra, pero esto no es lo que significa "dar dinero". Wittgenstein no habla como un observador de objetos externos, pero ¿dónde se encuentra? ¿Dónde sucede dar dinero? Wittgenstein (en PI) habla desde dentro de situaciones e interacciones.

 

¿Tengo razón en que las percepciones ocurren solo dentro de las interacciones, o todavía se puede argumentar que las interacciones se basan en percepciones e interpretaciones previas? Puede parecer que "dar dinero" depende de una interpretación culturalmente compartida. Y dado que con frecuencia malinterpretamos los eventos y otras personas, alguien podría argumentar que las interacciones dependen de nuestras interpretaciones compartidas. ¿Pero interpretaciones de qué? En una interacción, ¿cuál sería el objeto que percibimos e interpretamos diversamente? No, ya hemos vivido interaccionalmente para generar los eventos y objetos que luego interpretamos. Las facturas impresas no están primero simplemente ahí, esperando una interpretación cultural. Muy a menudo no entiendo bien a mi esposa, pero esto solo es posible dentro de nuestra interacción matrimonial. No sucedía tanto antes de que nos casáramos. La percepción y la interpretación deben considerarse secundarias dentro de las interacciones ya en curso.

Por supuesto, las interacciones científicas no parecen ocurrir directamente en las situaciones de Wittgenstein. Todavía podría parecer que la interacción entre ellos difiere completamente de la interacción con la naturaleza. El dinero y las cámaras de niebla están demasiado separados. Podría parecer que el dinero llega a estar en interacción con otros que nos responden como nosotros a ellos, mientras que las cámaras de niebla se construyen a partir de objetos sin sentido. Entonces la interacción humana sale de la "naturaleza", como ya he dicho. Pero esta brecha surge solo si aceptamos cómo un orden lógico presenta a los animales: como objetos que no interpretan, sobre los cuales deben imponerse todas las conexiones e interpretaciones. Dentro de la ciencia, los humanos no somos más que esto, como vimos, pero incluso fuera de la ciencia, los intérpretes humanos quedan flotando en el espacio vacío. Debemos recomprender los cuerpos animales para poder comprender nuestro propio cuerpo. (PM, VI)

 

Nuestro propio cuerpo animal todavía funciona y todavía tiene un comportamiento intrincado. Su comportamiento etológicamente "incorporado" ha sido elaborado, pero no reemplazado por la historia y el lenguaje. Sus funciones en el lenguaje pueden emplearse deliberadamente y llevarse a cabo. Nuestros cuerpos se orientan en el espacio vacío abstracto, pero esta es una capacidad menos original que la forma en que sienten e implican sus situaciones. Vivimos inmediatamente en nuestras situaciones humanas. La mayor parte del día realizamos la mayoría de las acciones directamente desde el sentido corporal de cada situación. Nuestros cuerpos experimentan (sienten, son…) nuestras situaciones, e implican nuestras próximas acciones y palabras. Las frases vienen a nosotros para decir y cambiar una situación antes de que necesitemos pensar en ella. Y si no vienen, tenemos que hacer una pausa y esperar a que vengan. [20]

 

Entonces podemos concluir que la filosofía no puede comenzar con la percepción más que con los patrones. Siempre estamos ya en un orden receptivo más amplio que nos incluye a nosotros y nuestra comparación, y lo que es más importante, nos responde como hacedores y como humanos que dicen frases metafóricas en situaciones originalmente cruzadas. Un nuevo empirismo que honre ambos órdenes puede permitirnos movernos entre ellos de muchas maneras.

 

Notas:

[1] Gendlin, E.T. y Lemke, J., "Una crítica de la relatividad y la localización", Modelado matemático 4 (1983); 61-72. En adelante CRL.

 

[2] Quine, W.V., Relatividad ontológica y otros ensayos (Nueva York: Columbia University Press, 1969).

 

[3] Crease, R.P., The Play of Nature (Bloomington: Indiana University Press, 1993), pp: 68-71.

 

[4] Experiencia y creación de significado (Nueva York: Free Press, Macmillan, 1962); Edición en rústica, (Evanston: Northwestern University Press, 1997). En adelante ECM.

5] Ver la serie de artículos en Putnam, H., Realism with a Human Face (Cambridge: Harvard University Press, 1990), pp. 54-131. Para Aristóteles el referente de "agua" no incluía el hielo y el vapor que eran elementos diferentes. Pero el procedimiento de Aristóteles de usar calor para convertir elementos todavía funciona, por supuesto. Putnam señala que se han encontrado formas de reconstruir el referente más antiguo (por ejemplo, el sentido común "agua") a partir de los términos más numerosos posteriores. Esta es también una característica de la explicación. Uno puede mirar hacia atrás de muchas maneras interesantes que no están disponibles en la dirección hacia adelante. Por ejemplo, la dialéctica hegeliana no tuvo avances previos en la organización de rublos, pero muchos intentos han demostrado que es casi inútil en estudios posteriores.

 

[6] El Idealismo no se pretende hoy. El "movimiento" de la diferencia pretende corregir la visión anterior de que la ciencia y el discurso tienen su fuente en nosotros como "agentes" subjetivos. Pero la diferencia es comparación.

 

[7] Pero, ¿no es esta relación lo contrario de la antigua regla de Occam y Kepler de que la explicación con la menor cantidad de términos es la más verdadera y elegante? Se pueden distinguir las dos relaciones: alguien puede querer resucitar una teoría más antigua, pero nadie quiere volver a todas las versiones más simples de 1970. No las llamamos todas "más elegantes". Estas son sólo dos de las muchas relaciones diferentes que encontramos, aunque cada una se establece como si fuera la única.

Podemos especificar otras relaciones: un sub-sub-detalle de la complejidad situacional de los procedimientos o hallazgos puede generar una nueva categoría general. Un detalle puede definir nuevas generalizaciones que alteren toda la teoría que primero llevó a encontrar ese detalle. Esto proporciona otra relación rastreable entre versiones posteriores y anteriores. También nos permite reabrir todo en aquellas coyunturas cuando pensamos en un nuevo detalle empírico. Un detalle puede deducirse lógicamente de un conjunto de patrones conceptuales. Pero cuando se encuentra empíricamente, "el mismo" detalle puede contener implícitamente y conducir a más detalles que pueden ser inconsistentes con esa misma teoría. Esta es otra forma en que podemos notar que un detalle empírico no es lo mismo que uno deducido de una teoría, aunque la misma proposición pueda parecer que enuncia ambos. Puede surgir una nueva formulación a través de la vinculación de un detalle deducido que, cuando se encuentra empíricamente, primero "confirma" la teoría y luego resulta que contiene más de lo que puede seguirse de la teoría. La atención a la complejidad implícita del detalle empírico puede ayudar a formar nuevos conceptos.

 

[8] El término "llevar adelante" se ha derivado en otros lugares de mi trabajo. Pero es característico de tales términos que se derivan en uso. Por lo tanto, pueden derivarse de cualquier uso nuevo que adquieran. Aquellos que conocen el término lo encuentran indispensable en toda una gama de contextos diferentes en los que hay una continuidad más allá de la deducción lógica. Ningún patrón conceptual único determina sus múltiples usos. El lenguaje (el uso de palabras) es una orden de respuesta. Véase "Pensar más allá de los patrones: cuerpo, lenguaje y situaciones", en La presencia del sentimiento en el pensamiento, ed. B. den Ouden & M. Moen, (Nueva York: Peter Lang, 1992), pp. 25-151 Hereafter TRP.

 

[9] Véase el capítulo IVB, A Process Model, en ocho partes, 422 pp., disponible en http://previous.focusing.org, o New York: Focusing Institute Publications, 1996. De ahora en adelante PM

 

[10] Investigaciones filosóficas 182, en adelante PI. Véase mi "¿Qué sucede cuando Wittgenstein pregunta: '¿Qué sucede cuando...?" Documento de la Conferencia: "Zur Sprache Kommen: Die Ordnung und das Offene nach Wittgenstein". Universidad de Potsdam 1996. Foro Filosófico 28/3, (1997).

 

[11] Véase "Cómo la filosofía no puede apelar a la experiencia y cómo puede hacerlo". en Lenguaje más allá del posmodernismo:. Decir, pensar y experimentar en la filosofía de Gendlin, ed. D. M. Levin (Evanston: Northwestern University Press, 1997). En adelante HPC. Ver también ECM y "Crossing and Dipping: Some Terms for Approaching the Interface Between Natural Understanding and Logical Formation", Minds and Machines 5/4 (1995), 547-60). En adelante CD.

 

[12] Ver CD y mi "Respuesta a Mark Johnson", en Language Beyond Postmodernism: Saying, Thinking and Experiencing in Gendlin's Philosophy, ed. D. M. Levin (Evanston: Northwestern University Press, 1997).

 

[13] Ver "cruce" y "gobierno implícito restaurado" en HPC y CD.

 

[14] McKeon, R.P., Freedom and History and Other Essays (Chicago: University of Chicago Press, 1990) y Thought, action and Passion (Chicago: University of Chicago Press, 1954).

 

[15] Cavell, S., "¿Debemos decir lo que decimos?" en Lenguaje Ordinario, (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1964).

[18] Por ejemplo, un discurso que emplee ambos órdenes podría proporcionar un contexto para la bioingeniería. Podría definir los tipos de investigación que se pueden formular sólo con ambos órdenes. También permitiría que los diversos intereses estuvieran representados en una etapa temprana. Por ejemplo, se invirtieron miles de millones de dólares en bioingeniería tan pronto como se hicieron probables algunas aplicaciones, antes de que nadie pudiera saber cuáles serían realmente. Esos miles de millones son ahora una fuerza que hace que las nuevas tecnologías sean casi imparables, pero a todos, incluidos los inversores, les hubiera gustado conocer los problemas con anticipación.

 

Sobre no conocer los usos de antemano, véase Joseph Rouse, Knowledge and Power: Toward a Political Philosophy of Science, Ithaca: Cornell University Press, 1987.

 

Un discurso estructurado también daría a los científicos una voz para decidir qué se hace con sus descubrimientos. Por ejemplo, un bioquímico de una compañía farmacéutica desarrolló una sustancia química que tiene el efecto de prolongar el tiempo antes de que se propague el cáncer. No sabe por cuánto tiempo. Por supuesto, es el departamento de producto el que decide sobre los usos. Decidió que probar el fármaco en relación con el cáncer era demasiado caro. Dado que la droga también oscurece la piel, ahora se usa en la loción bronceadora de la compañía.

 

Este ejemplo no demuestra que el gobierno exija demasiadas pruebas, ni que las empresas sean egoístas. El departamento decidió racionalmente dentro de los límites de lo que está facultado para considerar. Mi punto es que ninguna otra agencia está debidamente facultada para plantear otras consideraciones. Tal agencia podría compartir el riesgo de más investigación y realizar otras funciones, si la interfaz ciencia/humano se convierte en un campo especial que se desarrolla más allá de la polarización actual.

Actualmente, un lado ve el mercado como una extensión de la selección evolutiva. El otro solo ve ganancias para unas pocas corporaciones. Pero ninguna posición general puede hacer frente a estos problemas. Las circunstancias difieren cada vez.

 

Los frijoles de soya de la compañía Monsanto están diseñados para resistir solo los herbicidas de Monsanto. En este caso, parece fácil decidir en beneficio de quién funciona el mercado, pero más información sobre varios parámetros podría hacernos cambiar de opinión.

 

Las vacas diseñadas para dar más leche tienen ubres hinchadas y se enferman con más frecuencia. En los EE. UU., menos granjas producirán la misma cantidad de leche que antes. Muchos se irán a la quiebra. Pero tal vez en la India estas vacas puedan ser una bendición. Mi punto es que aquí hay todo un campo que abre el orden más amplio.

 

Otro problema: la selección evolutiva benefició a las especies dadas. ¿Es prudente a largo plazo diseñar nuevos animales sin considerar su beneficio? Por ejemplo, hace unos años se creó una combinación de vaca y cerdo. Estaba en constante dolor. Esta "evolución" no estaba en el interés de la criatura. El propósito era un cerdo totalmente magro para el mercado. Las organizaciones agrícolas detuvieron este desarrollo para evitar que una empresa patentara un animal "superior" y eliminara a todos los demás que ahora crían cerdos. Pero el propio interés de la criatura no podía entrar. Por supuesto, ni siquiera puede conceptualizarse en términos lógicos. Pero, ¿podría una disciplina de interfaz agregar algo al mercado, para abordar la selección evolutiva?

 

De manera similar, mucho de lo que nos importa acerca de los seres humanos no es detectable debido al carácter inherente de nuestros términos científicos. Con el orden respondiente no los desorganizamos, ni les reducimos todo.

 

[19] Sobre mi uso del "ser-en" de Heidegger, véase "Befindlichkeit", Review of Existential Psychology and Psychiatry 16/1-3 (1978/79); 43-71.

 

[20] Véase mi "La primacía del cuerpo, no la primacía de la percepción". Man and World, 25/3-4, 1992, 341-353 y "Una crítica filosófica del concepto de narcisismo", en: Levin, D. (Ed.), Pathologies of The Modern Self, 251-304. Prensa de la Universidad de Nueva York. 1987. Para aplicaciones psicológicas y sociales de esta filosofía ver Focusing, segunda edición. (Nueva York: Bantam Books, 1981) y www.focusing.org.

 

[16] Heelan tiene un enfoque prometedor. Desarrolla un solo término de dos lados que consiste en la interpretación científica de un lado y su ubicación en el mundo humano en el otro. Véase Space-Perception and the Philosophy of Science (Berkeley: University of California Press, 1983).

 

[17] Wittgenstein planeó publicar su Tractatus y sus Investigaciones filosóficas bajo el título: "Investigaciones filosóficas frente al Tractatus Logico-Philosophicus". "Philosophische Untersuchungen der Logisch-philosophischen Abhandlung entgengengestellt". ¡Qué forma tan elegante de contrastar los dos órdenes yuxtaponiendo una obra en cada uno! Este título se analiza en el volumen de Michael Nedo que presenta la nueva publicación de las obras de Wittgenstein en alemán e inglés paralelos. Ver Nedo, M. Introducción, Ludwig Wittgenstein, Wiener Ausgabe (Viena: Springer-Verlag, 1993), p.42.

 

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Nota biográfica: Eugene T. Gendlin es un filósofo y psicólogo estadounidense fundamental. Recibió su Ph.D. en filosofía de la Universidad de Chicago y enseñó allí desde 1963 hasta 1995. Su trabajo filosófico se ocupa especialmente de la relación entre la lógica y la complejidad implícita. Los libros de filosofía incluyen Experiencia y creación de significado, Language Beyond Post-Modernism: Saying and Thinking in Gendlin's Philosophy editado por David Michael Levin (catorce comentarios y respuestas de Gendlin) y A Process Model. Existe una red mundial de aplicaciones y prácticas (http://previous.focusing.org) derivadas de esta filosofía. Gendlin ha sido honrado tres veces por la Asociación Americana de Psicología por su desarrollo de la Psicoterapia Experiencial. Fue fundador y editor durante muchos años de la Revista de la División Clínica de la Asociación, Psicoterapia: Teoría, Investigación y Práctica. Su libro Focusing ha vendido más de medio millón de copias y ha aparecido en diecisiete idiomas. Sus libros relacionados con la psicología son Deje que su cuerpo interprete sus sueños y Psicoterapia orientada al enfoque.

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